Var var Jesus från 12 till 30 år gammal? Evangeliet tystar om detta, och många försöker fylla klyftan - särskilt det så kallade "tibetanska evangeliet". Men vad hände egentligen?
Vi kan känna riktigheten i vår tro, men vi kan inte alltid förklara det eller bevisa det för en otroende, särskilt för någon som av någon anledning irriterar vår världsbild. Rimliga frågor från en ateist kan förvirra även den mest uppriktiga kristna.
Lukas evangelium innehåller ett avsnitt om 12-åriga Jesus i templet:
Nästa avsnitt avser Herrens inträde i offentlig tjänst när han var "trettio år gammal."
Vasily Polenov. Fylld med visdom 1890- 1900-talet.
Det finns ingen information i evangeliet om de arton åren som gått mellan dessa händelser, och många har försökt - och fortfarande försöker fylla klyftan.
Det finns en medeltida engelsk legend som den unge mannen Jesus besökte England och bodde i byn Priddy, Somerset. Även om detta uppenbarligen bara är en rörande manifestation av medeltida fromhet, finns det människor som allvarligt försvarar denna teori, men i Ryssland är den lite känd.
Bättre kända teorier är att Jesus reste till öst på denna tid - till Tibet eller Indien, de är fortfarande ganska populära, och vi borde uppmärksamma dem.
Kampanjvideo:
Den första idén att hinduismen påverkade Lord Jesus och kristendomen uttrycktes av den franska författaren Louis Jacolliot, bättre känd här som författaren till äventyrsromaner. I sitt arbete The Indian Bible, eller livet av Jesse Kristna, skrev Jacolliot att det finns en djup likhet mellan de indiska legenderna om gudomen Krishna och evangeliet, och trodde att evangeliet självt är en myt, som är en bearbetning av indiskt material. Jacolliot trodde att ordet "Kristus" kommer från ordet "Krishna" - en idé som sedan lyckligt plockades upp av Society for Krishna Consciousness och såg i namnet "Jesus" det sanskritiska ordet "Jeseus", vilket betyder "ren essens". Det är riktigt, ungefär samtidigt märkte den enastående tyska orientalisten och lingvist Max Müller att ett sådant sanskritord inte existerar, och termen uppfanns helt enkelt av Jacolliot. Jacolliot hävdade inteatt Jesus var i Indien - men han bör noteras som upphovsmannen till myten om indiskt inflytande.
Idén utvecklades i boken "Det tibetanska evangeliet" av den ryska officeren Nikolai Notovich, som publicerades på franska 1894. I den här boken hävdade han att han hade besökt Himis buddhistkloster i den indiska delstaten Jammu och Kashmir 1887, där han sa att han hörde om ett dokument som kallas "livet för St. Isa, det bästa av människors söner."
Enligt det tibetanska evangeliet gick Jesus vid 15 års ålder österut till, som texten säger, "förbättra det gudomliga ordet och studera lagarna i den stora Buddha", och anlände till platsen och "Efter att ha studerat Pali-språket perfekt där, ägnade den rättfärdiga Issa sig att studera heliga rullar av Sutras. Efter sex år kunde Issa, som Buddha valde att sprida sitt heliga ord, förklara de heliga rullarna perfekt. Då gick han, lämnade Nepal och Himalaya-bergen, ner till Rajputans dal och gick västerut och predikade för olika nationer om människans högsta perfektion."
Nästan omedelbart efter publiceringen av denna text kritiserades han skarpt av experter - samma Max Müller sa att antingen munkarna skämtade om Notovich, eller så smidd han helt enkelt texten. Müller skrev till abbot av klostret, och han svarade att under de senaste femton åren hade inte en enda europeisk varit i klostret och att han inte hade någon aning om de dokument som Notovich hänvisade till. James Archibald Douglas, professor i engelska vid State College i den indiska staden Agra, besökte klostret som Notovich talade om 1895, och fann att abbot aldrig hade sett någon som Notovich, och karakteriserar alla hans uttalanden som "lögner och ingenting utom för lögner!"
Alla dessa avslöjanden hindrade dock inte det tibetanska evangeliets popularitet. Mot bakgrund av ett allmänt intresse för "östlig andlighet" och olika projekt för att förena religioner har röster dykt upp för att försvara dess äkthet. En följare av Ramakrishna Swami Abhedananda 1922 beslutade att självständigt hitta källorna till Notovich i Himis och förklarade att han hade lyckats, som han beskrev det i sin bok Resa till Kashmir och Tibet. Den berömda ryska konstnären och mystiken Nicholas Roerich förklarade 1925 att”i Khemi finns det en riktigt gammal tibetansk översättning från ett manuskript skriven i Pali och ligger i ett berömt kloster nära Lhasa. Slutligen fick vi veta kontinuiteten hos ögonvittnen. Berättelserna om förfalskning har förstörts."
Det bör noteras att både Blavatsky och Roerichs åtnjöt en enorm popularitet bland våra andligt sökande intelligentsia under de senaste sovjetiska och tidiga post-sovjetiska åren, och, främst tack vare dem, gick versionen om "Jesus som var i Indien" till massorna.
Anledningen till stabiliteten i detta koncept är förståeligt - det är en passion för "östlig andlighet", som ger en vagt trevlig känsla av att tillhöra vissa hemligheter, till en hög andlig upplevelse, utan att kräva någon andlig disciplin och omvändelse, och en önskan att på något sätt passa in i denna "andlighet" av alla betydelsefulla religiösa figurer av mänskligheten - och först av allt, naturligtvis, Jesus.
Men själva teorin om att Jesus var i Indien förefaller inte förrän det sista kvartalet av 1800-talet, hittar ingen bekräftelse och motsäger faktiskt innehållet i Nya testamentet - där det är mycket svårt att hitta några paralleller med indisk andlighet.
I Markusevangeliet läser vi till exempel:”Därifrån gick han ut och kom till sitt eget land; Hans lärjungar följde honom. När lördagen kom började han undervisa i synagogen; och många som hörde förvånade sa: Var kom detta från honom? vilken visdom gavs honom, och hur sådana mirakler utförs av hans händer? Är han inte snickaren, son till Maria, bror till Jakob, Josia, Judas och Simon? Är inte hans systrar här mellan oss? Och de blev frestade av honom. Jesus sa till dem: det finns ingen profet utan ära, såvida inte i hans eget land och med hans släktingar och i hans hus (Markus 6: 1-4) Det låter som om människor kände Jesus perfekt från hans tidigare liv - Han växte upp bredvid dem, och det verkade otroligt för dem att någon så stor hade avslöjats i honom.
För kyrkan är denna tystnadsperiod också viktig - eftersom den visar Guds ödmjukhet, som blev en man som tillbringade ett enkelt liv i otydlighet, som gjorde hårt och inte prestigefullt arbete. I detta höjde han vanliga människors värdighet och visade höjden på det enkla dagliga arbetet.