När mänskligheten sökte evig och orubblig rättvisa, men den kunde inte hitta den.
Att sträva efter rättvisa är en av de viktigaste mänskliga ambitionerna. I varje social organisation av komplexitet har behovet av en moralisk bedömning av interaktioner med andra människor alltid varit extremt stort. Rättvisa är det viktigaste incitamentet för människor att agera, att bedöma vad som händer, det viktigaste elementet i uppfattningen av sig själva och världen.
Kapitlen nedan låtsas inte vara en fullständig beskrivning av historien om begreppet rättvisa. Men i dem försökte vi fokusera på de grundläggande principerna som människor vid olika tidpunkter fortsatte med, utvärdera världen och sig själva. Och också på de paradoxer som de mötte, förverkligandet av dessa eller dessa principer för rättvisa.
Grekarna upptäcker rättvisa
Idén om rättvisa visas i Grekland. Vilket är förståeligt. Så snart människor förenas i samhällen (politik) och börjar interagera med varandra, inte bara på klanförhållanden eller på nivån av direkt underordnad regel, finns det ett behov av en moralisk bedömning av en sådan interaktion.
Innan dess passar hela rättvisans logik in i ett enkelt schema: rättvisa följer en given ordningsföljd. Grekerna antog emellertid också till stor del denna logik - lärorna från vismännen som grundade de grekiska stadsstaterna kokade på något sätt till en förståelig avhandling: "Endast det som finns i våra lagar och sedvänjor är rättvist." Men med utvecklingen av städer har denna logik blivit mer komplicerad och utvidgad.
Så det som är sant är det som inte skadar andra och görs för det bästa. Tja, eftersom den naturliga ordningen av saker är en objektiv vara, är det att följa det grunden för alla kriterier för att bedöma rättvisa.
Kampanjvideo:
Samma Aristoteles skrev mycket övertygande om slaveriets rättvisa. Barbarians är naturligtvis avsedda för fysiskt arbete och underkastelse, och därför är det mycket sant att grekerna - av naturen avsedda för mental och andligt arbete - gör dem till slavar. Eftersom det är bra för barbarerna att vara slavar, även om de själva inte förstår detta på grund av deras orimlighet. Samma logik tillät Aristoteles att tala om rättvis krig. Grekernas krig mot barbarerna för att fylla på slavarnas armé är rättvist, eftersom det återställer det naturliga tillståndet och tjänar alla för alla. Slavar får mästare och möjlighet att förverkliga sitt öde, och grekerna - slavar.
Platon föreslog från samma logik för rättvisa och föreslog att noggrant övervaka hur barn leker och, efter typ av lek, definiera dem i sociala grupper för resten av deras liv. De som spelar krig är vakter, de behöver lära sig kriget. De som härskar är filosofiska härskare, de måste lära sig platonisk filosofi. Och du behöver inte lära alla andra - de kommer att fungera.
Grekarna delade naturligtvis det goda för individen och det allmänna godet. Den andra är definitivt viktigare och viktigare. Därför har det för allmänhetens bästa alltid förekommit bedömningen av rättvisa. Om något kränker andra individer, men förutsätter allmännyttan, är detta verkligen sant. Men för grekerna fanns det ingen särskild motsägelse här. De kallade det allmänna godet för polisen, och städerna i Grekland var små, och inte på abstraktionsnivån, men på en mycket specifik nivå antogs det att den vars gynnsamma kränkts, till gagn för alla, skulle återlämna honom som medlem i samhället med vinst. Denna logik ledde naturligtvis till att rättvisa för sina egna (invånare i din polis) skilde sig mycket från rättvisa för främlingar.
Sokrates som förvirrade allt
Så grekerna räknade ut vad som är bra. Räknade ut vad den naturliga ordningen är. Vi räknade ut vad rättvisa är.
Men det var en grek som gillade att ställa frågor. Godmodig, konsekvent och logisk. Du förstod redan att vi pratar om Sokrates.
I "Memories of Socrates" av Xenophon finns det ett fantastiskt kapitel "Samtal med Euthydemus om behovet av att lära sig." Detta kapitel avslutas med följande ord: "Och många, drivna till sådan förtvivlan av Sokrates, ville inte längre ta itu med honom." Anledningen till förtvivlan var de mycket konsekventa frågor som Sokrates ställde den unga politiker Euthydemus om rättvisa och välfärd.
Läs denna lysande dialog från Xenophon själv eller kanske ännu bättre, som presenteras av Mikhail Leonovich Gasparov. Du kan dock också här.
"Säg mig, är det rättvist att ljuga, fuska, stjäla, ta tag i människor och sälja dem till slaveri?" - "Naturligtvis är det orättvist!" - "Tja, om befälhavaren, som avvisar fiendens attack, fångar fångarna och säljer dem till slaveri, kommer det också att vara orättvist?" - "Nej, det är kanske rättvist." - "Och om han plundrar och förstör deras land?" - "Även sant." - "Och om han kommer att lura dem med militära knep?" -”Även sant. Ja, kanske sa jag dig felaktigt: lögner, bedrägeri och stöld är rättvisa mot fiender, men orättvisa gentemot vänner."
"Perfekt! Nu verkar jag också börja förstå. Men berätta för mig detta, Euthydem: om en befälhavare ser att hans soldater är deprimerade och ljuger för dem att allierade närmar sig dem, och detta kommer att uppmuntra dem, kommer en sådan lögn att vara orättvis? " - "Nej, det är kanske rättvist." - "Och om en son behöver medicin, men han inte vill ta det, och fadern lurar det i mat, och sonen återhämtar sig, skulle ett sådant bedrägeri vara orättvist?" - "Nej, också rättvist." - "Och om någon, som ser en vän i förtvivlan och fruktar att han skulle begå självmord, stjäla eller ta bort sitt svärd och dolk, vad ska jag säga om sådan stöld?"”Och det är sant. Ja, Socrates, det visar sig att jag återigen berättade för dig felaktigt; det var nödvändigt att säga: lögner och bedrägeri och stöld - detta är rättvist i förhållande till fiender, men i förhållande till vänner är det rättvist, när det görs för deras bästa och orättvisa,när det görs mot dem för ont."
“Mycket bra, Euthydem; nu ser jag att innan jag kan erkänna rättvisa måste jag lära mig att känna igen gott och ont. Men det vet du naturligtvis? " -”Jag tror att jag vet det, Socrates; även om jag av någon anledning inte är så säker på det längre. " - "Så vad är det?" -”Tja, till exempel är hälsa bra och sjukdom är ond; mat eller dryck som leder till hälsa är bra, och de som leder till sjukdom är onda. " -”Mycket bra, jag förstod om mat och dryck; men då skulle det kanske vara mer korrekt att säga om hälsa på samma sätt: när det leder till det goda, då är det bra, och när till det onda, då är det ont? " - "Vad är du, Sokrates, men när kan hälsa vara till det onda?"”Men till exempel började ett ohöst krig och slutade naturligtvis i nederlag; de friska gick i krig och dog, medan de sjuka stannade hemma och överlevde; vad var hälsa här - bra eller dåligt?"
”Ja, jag ser, Socrates, att mitt exempel är olyckligt. Men kanske kan vi säga att sinnet är en välsignelse! " -”Är det alltid? Till exempel kräver den persiska kungen ofta kloka och skickliga hantverkare från grekiska städer till hans domstol, håller dem med honom och låter dem inte gå hem; är deras sinne bra för dem? " - "Då - skönhet, styrka, rikedom, ära!"”Men vackra slavar attackeras oftare av slavhandlare, eftersom vackra slavar är mer värdefulla; de starka tar ofta en uppgift som överstiger deras styrka och får problem; de rika skämma bort sig själva, faller byte till intriger och förgås; härlighet väcker alltid avund, och även härifrån finns det mycket ont."
"Tja, om så är fallet", sa Euthydemus sorgligt, "jag vet inte ens vad jag ska be till gudarna om." - "Oroa dig inte! Det betyder bara att du fortfarande inte vet vad du vill prata med människor om. Men känner du folket själv? " "Jag tror att jag vet det, Sokrates." - "Vem är människorna gjorda av?" - "Från fattiga och rika." - "Och vem kallar du rika och fattiga?" - "De fattiga är de som inte har tillräckligt för att leva, och de rika är de som har allt i överflöd och över det." - "Händer det inte att en fattig man vet hur han ska komma bra med sina små medel, och någon rikedom räcker inte för en rik man?" -”Det händer verkligen! Det finns till och med tyranner som inte har tillräckligt med hela sin skattkammare och behöver olagliga utpressningar. " - "Än sen då? Ska vi inte klassificera dessa tyranner som de fattiga och de ekonomiska fattiga som de rika? " -”Nej, det är bättre inte, Socrates; Jag ser att det här också visar sig, jag vet ingenting."
”Fortvivla inte! Du kommer att tänka på folket, men naturligtvis har du tänkt på dig själv och dina framtida medhögtalare och mer än en gång. Så berätta för mig detta: det finns så dåliga talare som lura folket till deras nackdel. Vissa gör det oavsiktligt och andra till och med avsiktligt. Vilka är bättre och vilka är värre? " "Jag tror, Sokrates, att avsiktliga bedragare är mycket värre och mer orättvisa än oavsiktliga." - "Säg mig: om en person läser och skriver med fel med avsikt, och den andra inte med avsikt, vilken är då mer läskunnig?" - "Förmodligen den som är avsiktlig: om han vill kan han skriva utan misstag." - "Men kommer det inte ut av detta att en avsiktlig bedräger är bättre och mer rättvis än en oavsiktlig: trots allt, om han vill, kan han tala med folket utan bedrägeri!" - "Inte, Sokrates, berätta inte för mig det, jag kan se utan dig nu,att jag inte vet någonting och det skulle vara bättre för mig att sitta och vara tyst!"
Romarna. Rättvisa har rätt
Romarna var också upptagna med frågan om rättvisa. Trots att Rom började som en liten bosättning växte den snabbt till en enorm stat som dominerar hela Medelhavet. Den grekiska logiken för polis rättvisa fungerade inte särskilt bra här. För många människor, för många provinser, för många olika interaktioner.
Romarna fick hjälp att hantera idén om rättvisa. Ett ombyggt och ständigt fullbordat system av lagar som alla Romers medborgare följde. Cicero skrev att staten är en gemenskap av människor som förenas av gemensamma intressen och enighet i förhållande till lagar.
Rättssystemet kombinerade samhällets intressen, specifika människors intressen och Roms intressen som stat. Allt detta har beskrivits och kodifierats.
Därför lagen som den första logiken för rättvisa. Det som är rätt är bara. Och rättvisa realiseras genom lagens besittning, genom möjligheten att vara ett objekt för lagens handling.
"Rör inte vid mig, jag är en romersk medborgare!" - En man som ingick i systemet med romersk rätt utbrast stolt, och de som ville skada honom förstod att all makt av imperiet skulle falla på dem.
Christian Logic of Justice eller allt har komplicerat igen
Återigen förvirrade Nya testamentet lite.
Först satt han de absoluta koordinaterna för rättvisa. Den sista domen kommer. Endast där kommer verklig rättvisa att manifesteras, och bara denna rättvisa är viktig.
För det andra kan dina goda gärningar och ett rättvist liv här på jorden på något sätt påverka just det beslutet från High Court. Men dessa gärningar och rättvisa levande borde vara en handling av vår fria vilja.
För det tredje är kravet att älska sin granne som sig själv, som förklaras av Kristus som kristendoms huvudmoraliska värde, fortfarande något mer än bara ett krav att försöka att inte skada eller ha en disposition för gott. Det kristna idealet innebär behovet av att uppfatta den andra som sig själv.
Och slutligen avskaffade Nya testamentet uppdelningen av människor i vår och främlingar, i värdig och ovärdig, till dem vars öde att vara befälhavaren, och de vars öde att vara slav: "I bilden av den som skapade den, där det inte finns grekisk eller jude varken omskärelse eller omskärelse, barbarisk, skytisk, slav, fri, men Kristus är allt och i allt "(brev till den heliga aposteln Paulus 'kolossier, 3.8)
Baserat på logiken i Nya testamentet, bör alla människor nu uppfattas som lika rättvisens ämnen. Och samma kriterier för rättvisa bör tillämpas på alla. Och principen om "kärlek till sin granne" kräver mer av rättvisa än att bara följa de formella kriterierna för goda. Rättskriterierna upphör att vara desamma, för alla visar de sig vara sina egna. Och sedan finns det sista domen i det oundvikliga perspektivet.
I allmänhet var allt detta för komplicerat, det krävde för mycket mental och social ansträngning. Lyckligtvis gjorde religiös logik sig själv möjlighet att uppfatta världen i det traditionella rättvisa-paradigmet. Att följa kyrkans traditioner och föreskrifter leder mer pålitligt till himmelriket, för detta är både goda gärningar och ett rättvist liv. Och alla dessa handlingar med god fri vilja kan utelämnas. Vi är kristna och tror på Kristus (oavsett vad han säger där), och de som inte tror, våra kriterier för rättvisa passar inte. Som ett resultat berättigade kristna, när det behövs, inte sämre än Aristoteles rättvisa för alla krig och slaveri.
Men det som sades i Nya testamentet på ett eller annat sätt utövade fortfarande sitt inflytande. Och för det religiösa medvetandet och för hela den europeiska kulturen.
Gör inte det du inte vill bli behandlad med dig
"Därför, i allt som du vill att människor ska göra mot dig, så gör du också åt dem, för i detta är lagen och profeterna" (Matt. 7:12). Dessa ord från Kristus från bergen på berget är en av formuleringarna av den universella moraliska maximalen. Confucius har ungefär samma formel, i Upanishads och i allmänhet på många platser.
Och det var denna formel som blev utgångspunkten för att tänka på rättvisa i upplysningens ålder. Världen har blivit mer komplicerad, människor som talar olika språk, troende på olika sätt och i olika saker, gör olika saker, kolliderade mer och mer aktivt med varandra. Praktiskt skäl krävde en logisk och konsekvent formel av rättvisa. Och fann det i ett moraliskt maximum.
Det är lätt att se att denna maxim har minst två mycket olika varianter.
"Gör inte det du inte vill bli behandlat med dig."
"Gör som du vill bli behandlad med dig."
Den första kallades rättvisprincipen, den andra - barmhärtighetsprincipen. Kombinationen av dessa två principer löste problemet med vem som exakt bör betraktas som den granne som borde älskas (i berget är det det andra alternativet). Och den första principen gav grund för en tydlig motivering av rättvisa handlingar.
Alla dessa reflektioner sammanfattades och fördes till ett kategoriskt imperativ av Kant. Men han var tvungen att (som den konsekventa logiken i hans reflektioner krävde) ändra ordalydelsen något: "Gör så att din vilja kommer att vara en universell lag." Författaren till den berömda "kritikern" har också ett annat alternativ: "agera så att du alltid behandlar mänskligheten i din egen person och i människans alla andra på samma sätt som ett mål, och aldrig behandla det bara som ett medel."
Hur Marx satte allt på sin plats och underbyggde kampen för rättvisa
Men det fanns stora problem med denna formel, i något av dess ordalydelse. Särskilt om du går längre än den kristna tanken om det högsta (gudomliga) goda och högsta domaren. Men vad händer om andra gör exakt vad du inte vill att de skulle göra mot dig? Tänk om du behandlas orättvist?
Och vidare. Människor är väldigt olika, "det som är bra för en rysk är en karachun för en tysk." Vissa vill passionerat se det heliga korset på Hagia Sophia i Konstantinopel, medan andra inte bryr sig om detta alls, viss kontroll över Bosporen och Dardanellerna är avgörande, medan andra tycker att det är viktigt att hitta någonstans halvt för en bild av vodka.
Och här hjälpte Karl Marx alla. Han förklarade allt. Världen är indelad i stridande (nej, inte städer som Aristoteles), men klasser. Vissa klasser är förtryckta och andra är förtryckande. Allt som förtryckarna gör är orättvist. Allt som de undertryckta gör är rättvist. Särskilt om dessa förtryckta är proletariatet. Eftersom vetenskapen har bevisat att det är proletariatet som är överklassen, bakom vilken är framtiden, och som representerar en objektivt god majoritet och framstegens logik.
Så:
För det första finns det ingen rättvisa för alla.
För det andra är det som görs till förmån för majoriteten rättvist.
För det tredje är det som är sant det som är objektivt, oföränderligt (jfr universums objektiva lagar bland grekerna) och progressivt.
Och slutligen är det sant att till förmån för de undertryckta och därför kräver en kamp. Kräver undertryckandet av de som är emot, de som förtrycker och står i vägen för framsteg
Egentligen blev marxismen i många år den främsta logiken i kampen för rättvisa. Och det är hon fortfarande. Det är sant med en viktig förändring. Rättvisa för majoriteten har fallit ur den moderna marxistiska logiken.
Den amerikanska filosofen John Rawls skapade teorin om "rättvis ojämlikhet", som bygger på "jämlikhet på tillgång till grundläggande rättigheter och friheter" och "prioritering i tillgång till alla möjligheter för dem som har färre av dessa möjligheter." Det fanns inget marxist i Rawls logik, snarare tvärtom, det är uppenbarligen en anti-marxistisk doktrin. Det var dock just kombinationen av Rawls formel och den marxistiska metoden som skapade de moderna grunden för kampen för rättvisa och förstörelse.
Den marxistiska logiken i kampen för rättvisa är baserad på de förtryckta rättigheterna. Marx argumenterade i kategorin stora grupper och globala processer, och de förtryckta var proletariatet - logiken för framsteg var avsedd att vara majoriteten. Men om fokusen förskjuts lite, kan alla andra förtryckta marginalgrupper som inte nödvändigtvis utgör majoriteten befinna sig på proletariatets plats. Och så, från Marx önskan att uppnå rättvisa för alla, växer en kamp för rättigheterna för alla minoriteter, vilket gör en tyskars idéer utifrån århundradet förra.
