Nya Testamentet. Vilket Språk är De Heliga Böckerna Skrivna I - Alternativ Vy

Innehållsförteckning:

Nya Testamentet. Vilket Språk är De Heliga Böckerna Skrivna I - Alternativ Vy
Nya Testamentet. Vilket Språk är De Heliga Böckerna Skrivna I - Alternativ Vy

Video: Nya Testamentet. Vilket Språk är De Heliga Böckerna Skrivna I - Alternativ Vy

Video: Nya Testamentet. Vilket Språk är De Heliga Böckerna Skrivna I - Alternativ Vy
Video: Över 100 språk! Vilket är ditt? 2024, Oktober
Anonim

Det är uppenbart att den Helige Ande ledde kyrkan i gradvis upprättandet av kanonens sammansättning, så att kyrkan införde verkliga apostoliska verk, som i deras existens orsakades av kyrkans viktigaste behov. Du kan läsa om det i den första delen här.

Image
Image

Under det romerska riket under Herren Jesus Kristus och apostlarnas tid var det dominerande språket grekiskt: det förstods överallt, nästan överallt i det och talades. Det är tydligt att skrifterna i Nya testamentet, som var avsedda av Guds försyn att distribueras till alla kyrkor, också framträdde på grekiska, även om nästan alla av dem, med undantag av St. Luke, det fanns judar. Detta bevisas av några inre tecken på dessa skrifter: ett ordspel, som endast är möjligt på det grekiska språket, en fri, oberoende inställning till LXX, när skrifterna i Gamla testamentet citeras - allt detta indikerar utan tvekan att de är skrivna på grekiska och är avsedda för läsare. som känner det grekiska språket.

Det grekiska språket där böckerna i Nya testamentet skrivs är emellertid inte det klassiska grekiska språket som de naturliga grekiska författarna i storhetstiden för grekisk litteratur skrev. Detta är den så kallade κοινή διάλεκτος, det vill säga nära den antika attiska dialekten, men inte alltför annorlunda än andra dialekter. Dessutom innehåller det många arameismer och andra främmande ord. Slutligen introducerades speciella Nya testamentets begrepp i detta språk, för vilket uttrycket använde, men de använde gamla grekiska ord, som fick genom denna speciella nya betydelse (till exempel ordet χάρις "behaglighet" i det heliga Nya testamentets språk började betyda "nåd"). För mer information, se artikeln av prof. SI Sobolevsky Κοινή διάλεκτος, placerad i Prav.-Bogosl. Uppslagsverk, vol. 10.

Nya testamentets text

Originalerna från böckerna i Nya testamentet har alla förgått men kopior har länge tagits bort från dem (ἀντίγραφα). Oftast avskrivades evangelierna och mindre ofta apokalypsen. De skrev i vass (κάλαμος) och bläck (μέλαν) och mer - under de första århundradena - på papyrus, så att höger sida av varje papyrusark limmades på vänster sida av nästa ark. Följaktligen erhölls en remsa med större eller mindre längd, vilken sedan rullades på en rullande stift. Så här såg en rullning (τόμος) upp, som förvarades i en speciell ruta (φαινόλης). Eftersom läsningen av dessa remsor, skriven endast framifrån, var obekväm och materialet var bräckligt, började de från 300-talet skriva om Nya testamentets böcker om läder eller pergament. Eftersom pergament var dyrt använde många de gamla manuskript på pergament som de hade,radera och skrapa vad som stod på dem och placera lite annat arbete här. Således bildades palimpsests. Papper togs i bruk först på 800-talet.

Orden i manuskripterna i Nya testamentet skrevs utan stress, utan andning, utan skiljetecken och dessutom med förkortningar (till exempel IC istället för Ἰησοῦς, ΠΝΑ istället för πνεῦμα), så det var mycket svårt att läsa dessa manuskript. Under de första sex århundradena användes endast stora bokstäver (icke-manuskript från "uns" - tum). Från 800-talet, och vissa säger från 900-talet, dök manuskript med vanligt kuriv skrift. Sedan minskade bokstäverna, men sammandragningarna blev vanligare. Å andra sidan tillkom stress och andning. Det finns 130 första manuskript, och de sista (enligt von Sodens redogörelse) - 3700. Dessutom finns det de så kallade lektioner som innehåller antingen evangeliet eller de apostoliska läsningarna för användning i dyrkan (evangeliska och praxapostlar). Det finns cirka 1300 av dem och den äldsta av dem går tillbaka till 600-talet.

Kampanjvideo:

Förutom texten innehåller manuskripten vanligtvis introduktioner och efterord med indikationer på författaren, tid och plats för boken. För att bekanta dig med innehållet i boken i manuskript uppdelade i kapitel (κεφάλαια) placeras beteckningen på innehållet i varje kapitel (τίτλα, argumenta) före dessa kapitel. Kapitlen är indelade i delar (ὑποδιαιρέσεις) eller sektioner, och dessa senare i verser (κῶλα, στιχοι). Storleken på boken och dess försäljningspris bestämdes av antalet verser. Denna bearbetning av texten tillskrivs vanligtvis biskopen av Sardin Euphalius (700-talet), men i själva verket skedde alla dessa uppdelningar mycket tidigare. För tolkningsändamål lade Ammonius (på 300-talet) parallella passager från andra evangelier till texten i Matteusevangeliet. Eusebius från Caesarea (på 400-talet) sammanställde tio kanoner eller parallella bord,varav den första placerades beteckningarna på avsnitten från evangeliet, gemensamma för alla fyra evangelister, på den andra - beteckningar (med siffror) - gemensamma för tre, och så vidare fram till det tionde, vilket indikerade berättelserna innehöll endast av en evangelist. I texten till evangeliet markerades det med ett rött nummer, till vilket kanon detta eller det här avsnittet tillhör. Vår nuvarande uppdelning av texten i kapitel gjordes först av engelsmannen Stephen Langton (på 1200-talet) och uppdelningen i vers av Robert Stephen (på 1500-talet). Vår nuvarande uppdelning av texten i kapitel gjordes först av engelsmannen Stephen Langton (på 1200-talet) och uppdelningen i vers av Robert Stephen (på 1500-talet). Vår nuvarande uppdelning av texten i kapitel gjordes först av engelsmannen Stephen Langton (på 1200-talet) och uppdelningen i vers av Robert Stephen (på 1500-talet).

Från 1700-talet. uncial manuskript började betecknas med stora bokstäver i det latinska alfabetet och kursiv - med siffror. De viktigaste unciala manuskripten är följande:

K - Codex Sinai, hittades av Tischendorf 1856 i Sinai-klostret St. Catherine. Det innehåller hela Nya testamentet, tillsammans med Barnabas brev och en betydande del av Hermas, herden, samt Eusebius kanoner. Den visar bevisen från sju olika händer. Det skrevs på 4: e eller 5: e århundradet. Lagras i Petersburg. Publ. Bibl. Fotografier togs från den.

A - Alexandria, beläget i London. Här placeras Nya testamentet inte i sin helhet, tillsammans med den 1: a och en del av den andra epistel av Clement av Rom. Skrivet på 500-talet. i Egypten eller Palestina.

B - Vatikanen, avslutande med den 14: e versen i 9: e kapitel i Hebreerbrevet. Det har antagligen skrivits av någon som var nära Athanasius Alex. i den 4: e c. Lagras i Rom.

S - Efremov. Detta är en palimpsest, så kallad eftersom avhandlingen om Efraim, den syriska, sedan skrevs på den bibliska texten. Den innehåller endast delar av Nya testamentet. Ursprunget är egyptiskt, det tillhör 500-talet. Lagras i Paris.

Image
Image

En lista över andra manuskript av senare ursprung kan ses i den åttonde upplagan av Tischendorf New Testament.

Översättningar och citat

Tillsammans med de grekiska manuskripten av Nya testamentet som källor för att skapa texten i Nya testamentet, översättningarna av St. böcker från Nya testamentet, som började dyka upp redan under 2000-talet. Den första platsen mellan dem tillhör de syriska översättningarna, både i antiken och på deras språk, som närmar sig den arameiska dialekten som talas av Kristus och apostlarna. Diatessaron (4 evangelier) från Tatian (ca. 175) tros vara den första syriska översättningen av Nya testamentet. Sedan kommer den koden Syrien-Sinai (SS), som upptäcktes 1892 i Sinai av fru A. Lewis. Också viktig är översättningen känd som Peshitta (enkel), som går tillbaka till 2000-talet; emellertid tillskriver vissa forskare det till 500-talet och erkänner det som arbetet för Edessa-biskopen av Rabula (411-435). Egyptiska översättningar (Said, Fayum, Bogair) är också av stor betydelse,Etiopiska, armeniska, gotiska och gamla latin, senare reviderade av bla. Jerome och erkänd i den katolska kyrkan som självgodkänd (Vulgate).

Citat från Nya testamentet, tillgängligt från de forntida fäderna och lärarna i kyrkan och kyrkans författare, är också av stor vikt för att skapa texten. En samling av dessa citat (texter) publicerades av T. Tsan.

Image
Image

En slavisk översättning av Nya testamentet från den grekiska texten gjordes av St. Lika med apostlarna Cyril och Methodius under andra hälften av det nionde århundradet och tillsammans med kristendomen överfördes till oss i Ryssland under St. Vladimir. Av kopiorna av denna översättning som vi har bevarat är Ostromirevangeliet, som skrivits under halva 1100-talet för borgmästaren i Ostromir, särskilt anmärkningsvärt. Sedan på 1300-talet. St. Alexis, Metropolitan of Moscow, översatt av St. böcker från Nya testamentet, medan St. Alexy var i Konstantinopel. Denna översättning bevaras i Moskva synodala bibliotek och på 90-talet av 1800-talet. publiceras på ett fototypiskt sätt. 1499 reviderades och publicerades Nya testamentet, tillsammans med alla bibliska böcker, av Metropolitan Gennady från Novgorod. Separat publicerades hela Nya testamentet för första gången på det slaviska språket i Vilno 1623. Då, han,som andra bibliska böcker, korrigerades det i Moskva på synodaltrycket och slutligen publicerades det tillsammans med Gamla testamentet under kejsarinnan Elizabeth 1751. Evangeliet översattes till ryska, först av allt, 1819, och hela Nya testamentet dök upp på ryska 1822, 1860 publicerades den i en reviderad form. Förutom synodalöversättningen till ryska finns det också ryska översättningar av Nya testamentet som publiceras i London och Wien. I Ryssland är deras användning förbjuden. Förutom synodalöversättningen till ryska finns det också ryska översättningar av Nya testamentet som publiceras i London och Wien. I Ryssland är deras användning förbjuden. Förutom synodalöversättningen till ryska finns det också ryska översättningar av Nya testamentet som publiceras i London och Wien. I Ryssland är deras användning förbjuden.

Ödet för Nya testamentets text

Vikten av Nya testamentets text, dess omskrivning för användning i kyrkor och läsarnas intresse för dess innehåll var anledningen till att i antiken förändrades mycket i denna text, vilket klagades över i deras tid, till exempel Dionysius från Korint, St. Irenaeus, Clement of Alexandria m.fl. Ändringar gjordes i texten både avsiktligt och inte avsiktligt. Den första gjordes antingen av kättare, som Marcion, eller av Arianerna, medan den andra gjordes av skriftlärare som inte förstod texten eller, om de skrev under diktat, som inte kunde skilja var ett ord eller uttryck slutar och ett annat börjar. Men ibland ändringar gjordes också av de ortodoxa, som försökte ta bort provinsialism, sällsynta ord från texten, gjorde grammatiska och syntaktiska korrigeringar, förklarande tillägg. Ibland har förändringar resulterat från liturgisk användning av vissa avsnitt av texten.

Således kan texten i Nya testamentet mycket tidigt, under 2000-talet, skadas fullständigt om kyrkan inte tog hand om dess bevarande. Det kan noteras att företrädare för kyrkan redan i början av dagen försökte bevara den verkliga formen på texten. Om Irenaeus, i slutet av sitt arbete περὶ ὀγδοάδος, ber att kopiera det i all dess noggrannhet, så var naturligtvis denna oro för noggrannhet desto mer rekommenderad i förhållande till böckerna i Nya testamentet, som innehöll den text som kyrkan erkände som den mest exakta. Origen var särskilt flitig med att upprätta rätt text i Nya testamentet och efter honom - hans lärjungar Pierius och Pamphilus. Isychius och Lucian är också kända som textinstallatörerna, från vilka han själv lämnade en omskriven kopia av Nya testamentet, vars text bevarades i hans tolkningar av Vasily V. Gregory Theologian och John Chrysostom, samt Theodorite. Det är för dessa män som vi är skyldiga att bevara den nya testamentets text i dess ursprungliga form, trots att det finns många skillnader (dessa skillnader ges av Tischendorf i den 8: e upplagan av Nya testamentet under textens linjer).

För första gången kom texten i Nya testamentet i tryckt form i den komplutenianska polygloten av kardinal Ximenez 1544. En latinsk översättning inkluderades också. Sedan 1516 utkom Erasmus-upplagan (i Basel), 1565 utgåvan av Theodore Beza (i Genève), som fungerade som originalet för den auktoriserade översättningen av 1611. Upplagorna av Elsevier-brödernas bokhandlares Nya testament (i Leiden) befann sig ännu mer utbredda. som började dyka upp från 1624 I den andra upplagan av Elsevirs (1633) sägs det: "Så du har nu en text som accepterats av alla (ab omnibus receptum), där vi inte ger något förändrat eller skadat."Denna djärva påstående om bokförsäljningsannonsering accepterades av 1600-talets teologer som fullständig perfekt sanning, och därför fick denna text under ett helt sekel rättigheterna till en okränkbar text av alla (Textus Receptus, betecknad med den ursprungliga bokstaven i Stefanus namn, bokstaven S). I vår ryska kyrka har denna översättning blivit en riktlinje och skrivs fortfarande ut av St. Synod. Fram till 1904 distribuerade Engelska bibelsamhället också endast denna text. Sedan 1700-talet har de emellertid redan börjat överge beundran med vilken denna text tidigare behandlats, och nya utgåvor började dyka upp, mer exakt reproducerar typen av den äldsta texten i Nya testamentet. De mest kända utgåvorna av Griesbach (1777), K. Lachman (1831), Tischendorf (1: a utgåvan 1811, den sista - postma - 1894), som faktisktreproducerade Sinai Codex som hittades av honom, Trigels, Westcot och Hort (1881), Nestlé (1834), von Soden (1902 och 1906).

Den senaste forskningen har skakat det förtroende som Tischendorf, Westcot, Hort och B. Weiss hade i de mest forntida osynliga manuskript, men samtidigt är det erkänt att varken de syriska eller de västerländska texterna i Nya testamentet, som vissa forskare uttryckte för överdrivna förhoppningar. Därför uppmanar bibelvetenskapen för närvarande alla forskare i Nya testamentet att ta hänsyn till de interna skälen för och emot när de läser denna eller den där platsen. Till och med våra synodala förläggare, i den sista fyra-språkversionen av Nya testamentet, försöker kontrollera den grekiska texten med olika referenser med andra texter, det vill säga de gör ett visst kritiskt arbete med texten. Men från själva publikationen är det inte klart vilka regler som korrigerarna för texten styrdes av,och därför är det användbart att här citera reglerna för kritik av den text som utvecklats av västerländsk biblisk vetenskap, såsom anges i Barthes. (Introduktion, s. 442 ff., Red. 1908).

1) En kortare typ av läsning är mer original än en mer omfattande, eftersom det är uppenbart att en kort och därför ofta mörk och svår att förstå position förklarades av anteckningar i marginalerna, och dessa anteckningar kunde senare tas med i texten, medan knappt en senare skrivare skulle våga våga minska heliga ord till att göra dem obegripliga. 2) Den svårare typen av läsning är äldre än den lättare, eftersom ingen var intresserad av att införa svårigheter i texten, medan lättnad av svårigheten var ett behov för många. 3) Typer av läsning som inte är vettigt bör avvisas, även om de har bevis för manuskript för sig själva. Här menar vi naturligtvis inte sådana tankar som inte motsvarar någonting som vår åsikt, utan sådana,som står i uppenbar motsägelse med andra tankar från samma författare och i allmänhet motsäger kopplingen mellan tankarna i hans verk. 4) De typer av läsning, från vilken man kan förklara för sig själv hur uppkomsten av skillnader, bör föredras framför parallella typer av läsning. 5) Endast där de tidigare listade interna skälen inte säger något positivt, är det nödvändigt att lösa frågan enligt de mest forntida manuskript och andra vittnen. 6) Korrigeringar utan bevis för manuskript kan endast göras om den text som ägnats av antiken inte tillåter någon tillfredsställande förklaring alls. Men även sådana ändringsförslag bör inte införas i texten utan bara läggas under textens rad. (Av de nya kritikerna på texten föreslår Blass många ändringar i sina skrifter).bör föredras framför parallellläsning. 5) Endast där de tidigare listade interna skälen inte säger något positivt, är det nödvändigt att lösa frågan enligt de mest forntida manuskript och andra vittnen. 6) Korrigeringar utan bevis för manuskript kan endast göras om den text som ägnats av antiken inte tillåter någon tillfredsställande förklaring alls. Men även sådana ändringsförslag bör inte införas i texten utan bara läggas under textens rad. (Av de nya kritikerna på texten föreslår Blass många ändringar i sina skrifter).bör föredras framför parallellläsning. 5) Endast där de tidigare listade interna skälen inte säger något positivt, är det nödvändigt att lösa frågan enligt de mest forntida manuskript och andra vittnen. 6) Korrigeringar utan bevis för manuskript kan endast göras om den text som ägnats av antiken inte tillåter någon tillfredsställande förklaring alls. Men även sådana ändringsförslag bör inte införas i texten utan bara läggas under textens rad. (Av de nya kritikerna på texten föreslår Blass många ändringar i sina skrifter).där texten förrådd av antiken inte tillåter någon tillfredsställande förklaring alls. Men även sådana ändringsförslag bör inte införas i texten utan bara läggas under textens rad. (Av de nya kritikerna på texten föreslår Blass många ändringar i sina skrifter).där texten förrådd av antiken inte tillåter någon tillfredsställande förklaring alls. Men även sådana ändringsförslag bör inte införas i texten utan bara läggas under textens rad. (Av de nya kritikerna på texten föreslår Blass många ändringar i sina skrifter).

För den ortodoxa tolkaren är det naturligtvis när man fastställer typen av läsning på svåra platser, det nödvändigt att ledas främst av kyrklig tradition, vilket det ges i tolkningarna av kyrkans fäder och lärare.

Image
Image

För detta kan Spirit of Moskva som publicerats under Theological Bulletin fungera som en utmärkt guide. Akademin översätter verk av St. Fäder (till exempel Cyril från Alexandria).

Gospel

Uttrycket "Evangelium" (till euaggelion) på klassisk grekiska användes för att a) belöningen som givits till glädjebudets budbärare (tw euaggelw), b) ett offer som dödades vid tillfälle att få goda nyheter eller en helgdag vid samma tillfälle och c) denna goda nyhet själv.

I Nya testamentet betyder detta uttryck: a) den goda nyheten att Kristus åstadkom försoning av människor med Gud och förde oss de största välsignelserna - grundade huvudsakligen Guds rike på jorden (Matt IV: 23), b) läran om Herren Jesus Kristus, predikad av honom Honom själv och hans apostlar om honom som kung av detta rike, Messias och Guds son (2 Kor IV: 4), c) allt i allmänhet Nya testamentet, eller kristen, lärande, först och främst berättelsen om de viktigaste händelserna från Kristi liv (1 Kop XV: 1-4), och sedan en förklaring av betydelsen av dessa händelser (Rom. I: 16). d) Genom att vara det verkliga budskapet om vad Gud har gjort för vår frälsning och vårt bästa, uppmanar evangeliet samtidigt människor att omvända sig, tro och förändra sitt syndiga liv till det bättre (Mark I: 15. Phil I: 27). e) Slutligen,uttrycket "evangelium" används ibland för att beteckna själva processen att predika kristen läran (Rom. I: 1). Ibland läggs uttrycket "evangelium" till dess beteckning och innehåll. Det finns till exempel fraser: rikets evangelium (Matt IV: 23), det vill säga den goda nyheten om Guds rike, fredsevangeliet (Ef VI: 15), det vill säga om världen, frälsningsevangeliet (Ef I, 13), det vill säga om frälsning, etc. Ibland släkten som följer uttrycket "evangelium". vaddera. anger den skyldige eller källa till de goda nyheterna (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) eller predikantens person (Rom. II: 16). Ibland släktet efter uttrycket "Evangelium". vaddera. anger den skyldige eller källa till de goda nyheterna (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) eller predikantens person (Rom. II: 16). Ibland släktet efter uttrycket "Evangelium". vaddera. anger den skyldige eller källa till de goda nyheterna (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) eller predikantens person (Rom. II: 16).

Under ganska lång tid överfördes legenderna om Herren Jesus Kristus liv endast muntligt. Herren själv lämnade inga register över sina tal och gärningar. På samma sätt var de 12 apostlarna inte födda författare: de var människor”inte boklösa och enkla” (Apostlagärningarna IV: 13), även om de är lätta. Bland kristna från den apostoliska tiden fanns det också mycket få "kloka i köttet, starka och ädla" (1 Korintierbrev I: 26), och för de flesta troende var muntliga berättelser om Kristus mycket viktigare än skriftliga. Apostlarna och predikanterna eller evangelisterna "överförde" (paradidonai) legender om Kristi gärningar och tal, och de troende "mottog" (paralambanein), men naturligtvis inte mekaniskt, bara av minnet, som man kan säga om elever på rabbinskolor, men med hela själen, som om något lever och ger liv. Men snart var denna period av muntlig tradition upphört. En sida,Kristna borde ha känt behovet av en skriftlig presentation av evangeliet i deras tvister med judarna, som, som ni vet, förnekade verkligheten i Kristi mirakel och till och med hävdade att Kristus inte förklarade sig själv som Messias. Det var nödvändigt att visa judarna att de kristna har äkta legender om Kristus av de personer som antingen var bland hans apostlar, eller var i nära gemenskap med ögonvittnen om Kristi gärningar. Å andra sidan började kännas behovet av en skriftlig redogörelse för Kristi historia, eftersom generationen av de första lärjungarna gradvis dör ut och raden av direkta vittnen om Kristi mirakel blev tunnare. Därför var det nödvändigt att konsolidera skriftligen vissa ord från Herren och syftet med hans tal, såväl som apostlarnas berättelser om honom. Det var då som separata register över vad som rapporterades i den muntliga traditionen om Kristus började dyka upp här och där. De skrev upp Kristi ord på ett noggrant sätt, som innehöll reglerna för det kristna livet, och var mycket friare om överföringen av olika händelser från Kristi liv, och behöll bara deras allmänna intryck. Således överfördes en i dessa register över sin originalitet överallt enligt; den andra modifierades. Dessa första inspelningar tänkte inte på berättelsen. Till och med våra evangelier, som framgår av slutet av Johannesevangeliet (XXI: 25), hade inte för avsikt att kommunicera alla Kristi tal och gärningar. Detta framgår förresten av det som inte ingår i dem, till exempel ett sådant ord om Kristus:”det är mer välsignat att ge än att ta emot” (Apostlagärningarna XX: 35). Sådana poster rapporteras av E. Luke sade att många före honom redan hade börjat göra berättelser om Kristi liv,men att de inte hade rätt fullständighet och att de därför inte gav en tillräcklig "bekräftelse" i tro (Luk. I: 1-4).

Självklart uppstod våra kanoniska evangelier från samma motiv. Perioden för deras utseende kan bestämmas ungefär på trettio år - från 60 till 90. (det sista var Johannesevangeliet). De tre första evangelierna kallas vanligtvis synoptiska i bibliska vetenskapen, eftersom de föreställer Kristi liv på ett sådant sätt att deras tre berättelser lätt kan ses i en och kombineras till en hel berättelse (synoptik - från grekiska - betyder: titta tillsammans). De började kallas för evangelierna individuellt, kanske redan i slutet av det första århundradet, men från kyrkans skrift har vi information om att ett sådant namn gavs hela evangeliets sammansättning först under andra hälften av andra århundradet. När det gäller titlarna: "Matteusevangeliet", "Markusevangeliet", etc., då är dessa mer korrekta,mycket forntida namn från grekiska måste översättas på följande sätt: "Evangeliet enligt Matteus", "Evangeliet enligt Markus" (kata Matqaion kata M.). Genom detta ville kyrkan säga att i alla evangelierna finns det ett enda kristen evangelium om Kristus Frälsaren, men enligt bilder från olika författare: en bild tillhör Matteus, den andra till Markus, etc.

Lopukhin A. P.