Del 1: Fantastiska upptäckter om skapandet av världen, paradiset, översvämningen och Tower of Babel.
Del 2: Sanning och legend om patriarkerna.
Del 3: Folk tradition eller sanning?
Del 4: Moses i en halo av myter
Del 5: The Age of Struggle and Heroism
Del 6: Sanning och legend om skaparna av kungariket Israel
Del 7: "Är jag min brors djurhållare?"
Under perioden efter det babyloniska fångenskapet utvecklade judarna som bodde i Judea, Babylonia och Egypten en märklig genre av didaktiska legender som kallas midrash. Dessa är uppbyggande berättelser med moral, som folket övergick från mun till mun för att upprätthålla en patriotisk ande eller för att uttrycka alla filosofiska tankar som störde den tidens sinnen.
Kampanjvideo:
Således tillhör dessa legender till äkta folklore. Rabbinerna, med all sannolikhet, använde dem i stor utsträckning i sina läror och bibliska kommentarer, så att det med hjälp av allegorierna som de innehåller är lättare att övertyga sina lyssnare. Liksom alla äkta folklore kännetecknas dessa legender av livlighet och handlingsdrama, en mängd bilder och en intensiv intrig som inte känner igen gränserna mellan verklighet och fantasi, mellan sömn och verklighet.
I viss utsträckning påminner Midrashim oss om den berömda arabiska sagan om sjömannen Sinbad eller "Tales of a Thousand and One Nights". Det finns i dem samma charm som den ursprungliga poesin, samma längtan efter rättvisa på jorden, med den enda skillnaden som de judiska legenderna skapade av ett djupt religiöst folk och som har uthärdat allvarliga prövningar i sin historia innehåller mer betydelsefulla filosofiska tankar relaterade till livets eviga problem och död, lidande och lycka, Gud och människan. Handlingen av dessa legender utvecklas mot en villkorad historisk bakgrund, de nämner historiska fakta, länder, städer och personer som vi känner från andra källor. Till exempel städerna Nineve och Babylon, kungarna i Nebukadnezzar och Belshazzar och andra.
Anonyma författare avslöjar ibland till och med en obestridlig kännedom om situationen, till exempel vid domstolen för den babyloniska kungen. Men i allmänhet har den bild som återskapats i dessa legender ingenting med verklig historia att göra och kan inte tas på allvar. Från det ögonblick som de mesopotamiska kungarnas dokument dekrypterades, blev det svårt att försvara uppfattningen att mellanrummet innehåller autentiska historiska data, och i dag tilldelar till och med anhängare av de mest traditionella synen på Bibeln dessa legender till en rent litterär genre.
Ta Judiths bok som exempel. Den nämner den mytiska mediankungen Arfaxad, förföljaren av östra folken och grundaren av staden Ecbatana. Den kaldeiska kungen Nebukadnezar kallas Assyras herre, och hans bostad är påstås i Nineve, som förstördes under hans livstid. Holofernes, som perser, kunde naturligtvis inte befälja den assyriska armén. Kort sagt skulle det vara naivt att hävda att detta är en historisk bok. Det kan dock antas att ett eko och sanna händelser hittades i denna bok.
Forskare försökte dechiffrera de historiska antydningarna som gömdes inom ramen för dess inträde, och kom till slutsatsen att det borde tillskrivas den persiska kungen Artaxerxes eran, den tredje Och, som regerade 359-338 f. Kr., för det har dokumenterats att hans chef-chef kallades Holofernes och att hans assistent var församlingen Bagoi. Båda finns med i Judith Book.
Artaxerxes den tredje var en grym och arrogant man. Under hans regering gjorde rebellerna, provinsernas härskare uppror, och ett uppror bröt ut i Egypten.
Artaxerxes första expedition mot den upproriska vasalen slutade i misslyckande. Med denna nyhet anslöt sig Phenicia, Cypern och en del av Syrien till det upproriska Egypten. Efter att ha slutligen återställt ordningen i Asien, skyndade Artaxerxes sig genom Kanaän till Egypten och 341 f. Kr. dämpade den igen och förvandlade den till en persisk provins.
Kyrkhistorikern Eusebius, som levde under det fjärde århundradet, försäkrar det
Under en kampanj i Egypten tog Artaxerxes ett stort antal judar från Kanaän och bosatte dem i Hyrcania, vid Kaspiska havet. Om vidarebosättningen ägde rum, var det troligtvis av bestraffande karaktär. Judarna deltog tydligen i det allmänna upproret, och belägringen av Bethulia är en av dess avsnitt. Judiths bok var skriven på grundval av muntlig tradition, troligen under Mccabees rebelliska kamp. I kampen mot Seleucidernas överlägsen krafter skapade judarna sådana legender och ville med historiska exempel bevisa att Yahweh inte lämnar sitt folk på tragiska och vändpunkter. Följaktligen var det en slags propagandalitteratur, vars syfte var att hålla upprorna i anda och uppmuntra en stark motstånd.
Judiths prestation, även om heroisk, väckte vissa moraliska tvivel. Dessutom har den ursprungliga hebreiska texten försvunnit, och endast de grekiska och latinska översättningarna har överlevt. Av dessa skäl erkände inte palestinska judar Book of Judith som helig. Men den katolska kyrkan rankade den bland de kanoniska skrifterna och inkluderade den i Bibeln.
Esther och Mordekai äventyr vid den persiska kungens domstol i Susa representerar ett typiskt exempel på en orientalisk berättelse. Författarens vilda fantasi överdrivet otroligt alla avsnitt som han beskrev: den kungliga festen varade hundra åttio dagar; Persiska flickor "gnuggades" med rökelse i tolv månader innan de visades för kungen; Esther hade förberett sig för äktenskap i fyra hela år; galgen som Haman hängde på var femtio alnar hög; slutligen dödade judarna sjuttiofem tusen människor av hämnd.
Handlingen i denna dramatiska berättelse hänvisar till den persiska kungen Xerxes regeringstid (486-465 f. Kr.), som i Bibeln kallas Artaxerxes. En rolig detalj: kungens fru, Vashti, är, verkar det, den första suffragetten i historien, som av hennes olydnad orsakade en mycket ångest för den manliga delen av den persiska aristokratin.
Författaren till Esterboken är okänd, men bedömt utifrån de persiska skikten i den hebreiska texten och genom en grundlig bekanta med domstolslivet, var denna bok antagligen skriven av en jude som bodde i Susa under samma period när det mccabiska kriget pågick i Palestina. Han var en författare med litterär talang. Legendernas stil är livlig och färgglad, tomten är full av dramatisk spänning, bildernas rikedom, plastiska och färgglada, är slående.
Därefter gjorde andra författare sina tillägg till den ursprungliga texten och inkluderade den i denna slutliga form i Bibeln.
En del forskare anser att författaren lånade berättelsens huvudtråd från babylonisk eller persisk mytologi, även om inga konkreta bevis för detta ännu har hittats. Dessa forskare förlitar sig bara på att namnet Esther (Esther) härstammar från gudinnan Ishtar och namnet Mordekai - från den babyloniska guden Marduk. Dessutom föreslår de att hela historien är uppfunnet för att dramatisera Purims ritualer, vars ursprung och namn ännu inte har förklarats tillräckligt.
Esters bok är svårt att klassificera som religiös litteratur. Guds namn nämns i det bara en gång, och massakern som gjordes mot judarnas fiender står i strid med de principer som förkunnats av profeterna Jeremia, Jesaja och Esekiel. Trots detta rangordnade prästerna Esters bok bland de didaktiska texterna i Bibeln, kallad ketubim. Läsningen av denna legende är fortfarande huvuddelen av ritualerna i Purim-helgen. De tidiga kristna förkastade historien om Esther, men den katolska kyrkan inkluderade den senare i Bibelns kanoniska texter.
I början av de "historiska" och didaktiska böckerna från Gamla testamentet finns det också Tobits bok, uppkallad efter hjälten, vars äventyr beskrivs i Bibeln på ett ovanligt färgstarkt och figurativt sätt. I inledningen förvärvar bokens författare läsaren med den historiska miljön relaterad till legendens handling och talar om de assyriska kungarna i Salmanassar (eller snarare, Sargon) och Sinaherib och namnger sedan de persiska städerna Ragi och Yektabana, utan att oroa sig för att förena skillnaderna i den kronologiska ordningen på hundra - två hundra år. Gamla Tobit ger sin son råd, som påminner levande om livets visdom, som är mättad med litteraturen från de semitiska folken. Och tron på änglar, Satan, i konstiga varelser är lånad från den persiska religionen, som judarna mötte i exil.
Jobbs bok anses vara det största mästerverket i biblisk litteratur. Livlighet i beskrivningar och stil, dramatisk tillväxt av handling, mod av filosofisk tanke och glädje av känslor - detta är fördelarna med detta verk, som kombinerar delar av en filosofisk avhandling, dikt och drama samtidigt. Namnet på Guds passionbärare har blivit en vanlig synonym för all olycka eller katastrof.
Boken består av tre huvuddelar: en prosolog, en poetisk dialog och en lycklig epilog.
Som ett resultat av språkliga studier av texten uppstod antagandet att den centrala delen, det vill säga vännernas samtal om betydelsen av lidande, är av ett senare ursprung.
Legenden i sin slutliga form går troligen tillbaka till det tredje århundradet f. Kr. och därför till den hellenistiska eran. En okänd författare eller en judisk kompilator skapade emellertid inte ett originalverk utan en version av en som redan fanns i den sumeriska litteraturen. Vi är skyldiga denna fantastiska upptäckt till den amerikanska orientalisten Samuel Kramer, författare till History Begins in Sumer. Avkrypterade könsformade tabletter kända från ruinerna av Nippur, han stötte på en dikt om en viss sumerian, som utan tvekan tjänade som prototypen på det bibliska Jobben. Han var en rik, lycklig, klok och rättvis man omgiven av många familjer och vänner. Plötsligt föll all slags olyckor på honom - sjukdom och lidande, men han hädlade inte sin Gud, gjorde inte brott mot honom.
Den olyckliga mannen lydde lydigt efter Guds vilja och bad i tårar och stönande för synd. Gud flyttades av hans ödmjukhet och fromhet och tog så småningom barmhärtighet och återställde sin hälsa. Tillfället i presentationen av tomten och den ledande idén är så slående att det är svårt att tvivla på det direkta beroendet av båda alternativen. Det bör emellertid komma ihåg att de är åtskilda av två eller tre årtusenden med utveckling av religiösa idéer. Även om den judiska legenden är baserad på den sumeriska handlingen, är den mycket mer perfekt i litterär mening och mogenare i sin filosofi.
Vi har redan stött på problemet som uppstod i berättelsen om Job när vi pratade om profeterna. Det handlar om problemet med mänskligt ansvar, om det beroende av lidande och skuld. I Pentateuch löses denna fråga enkelt. Det talar om kollektivt ansvar: söner måste försona sina fars fäder, även om de själva är oskyldiga. Men när etisk monoteism mognades, befann sig denna idé om dödligt ansvar i otydlig motsägelse med begreppet gudomlig rättvisa. Jeremiah och Ezekiel lärde ut att varje person på egen hand, individuellt är ansvarig gentemot Gud för sina gärningar, och därför motsatte sig dessa profeter huvudidén i Pentateuch. I själva verket var det ett revolutionerande steg som betydde enorma framsteg i religiöst tänkande.
Men han löste inte problemet med lidande och skuld som plågade en person utan snarare komplicerade det. För om varje person är ansvarig för sina egna handlingar, varför lider då rättfärdiga och gudfruktiga människor? Om Gud är rättvis, varför dömmer han dem sedan till sjukdom, fattigdom och död för de närmaste och nära och kära?
Det här är frågorna i Jobbs bok. Efter ett långt och fruktlöst argument mellan Job och hans vänner, griper unga Elihu in och erbjuder sitt svar, som i huvudsak är övergivande:
Gud testar sina hängivna dödliga för att testa deras fromhet och för att etablera dem i dygd. Alla parter i tvisten är överens med den unga mannen och märker inte att en sådan grym metod för testning är lika i strid med begreppet rättvisa, liksom oförtjänt sjukdom, lidande, fattigdom och förlust av nära och kära.
Naturligtvis borde Daniel bok ingå i kategorin litterär fiktion. De mirakel, apokalyptiska profetior och historiska verkligheter som beskrivs i det inspirerar inte till något själva. Legendens författare förråder i varje steg deras okunnighet med Babylonias och Persias historia, de förvirrar mediankungarna med perserna, och deras kaldeere, till skillnad från den historiska noggrannheten, framträder som en klass av präst-magiker, och de kallar Daniel "chef för mysterierna." Informationen om kungarna som nämns i legenden är särskilt fantastisk.
Nebukadnezzar uppför en gigantisk gyllene staty och kräver att folket betalar gudomlig utmärkelse till denna staty. Då blir han en anhängare av Israels gud och fördömer att den som talar illa om denna gud ska dödas. Darius beordrar sina undersåtar att inte be till någon gud i trettio dagar, och när Daniel kommer ut ur lejonhulen, tvingar samma Darius alla nationer som är underkastade honom att acceptera Mose tro.
Naturligtvis, i bilden av tre unga judar som framträdde oskadade från den brinnande ugnen, eller i bilden av Daniel som satt i ett hölje bland ödmjuka lejon, finns det mycket sago-charm och dessa ämnen har alltid hittat ett svar i folk fantasi och i målning. Fortfarande är det mest populära mirakelet med en mystisk hand inskriven på bankettens vägg tre mystiska ord: "mene, tekel, perez". Den verkliga betydelsen av dessa ord är fortfarande föremål för vetenskapliga kontroverser. Svårigheten ligger i det faktum att på hebreiska och arameiska språk är det bara konsonanter som skrivs och vokaler skrivs inte. Beroende på om det sätts in mellan konsonanterna, till exempel "a eller" e, ändras betydelsen av orden. I detta avseende accepteras i allmänhet tolkningen i Daniels bok.
Trots högen av alla typer av fabler hittar vi i legenden om Daniel ett omnämnande av några fakta som är direkt eller indirekt relaterade till sanna händelser. Detta gäller till exempel Nebukadnezars galenskap. Vi vet från andra källor att efterträdaren till Nebukadnezar, kung Nabonidus, verkligen led av någon form av psykisk sjukdom i sju år. Ytterligare ett exempel. I Babylonia tillämpades en sådan bestraffning mycket ofta: de kastade de skyldiga i en brinnande ugn. Eller under lång tid förblev det mystiska omnämnandet av att kung Belshazzar gjorde Daniel till tredje person i staden oklart.
Varför tredje och inte andra? Frågan klargjordes endast av arkeologin.
Det visade sig att Belshazzar, son till Nabonidus, blev regent under sin livstid och styrde i Babylon. Eftersom Belshazzar (med sin far i liv) var den andra personen i staten, kunde Daniel, som sin huvudminister, bara ta tredje plats i hierarkin.
Dessa detaljer förändrar naturligtvis inte synen på”historiciteten” i Daniels bok, men de bevisar att grunden för tomten har sitt ursprung i den babyloniska miljön. Kom ihåg att Daniels bok är uppdelad i två delar, skriven av två olika författare vid olika tidsperioder: en mycket populär berättelse och en profetia i stil med en apokalyptisk uppenbarelse. Liksom Job Book, matade Daniel Daniel också juicer från främmande mytologi.
I utgrävningarna av Ugarit har en dikt hittats från fjortonde århundradet f. Kr. Den berättar historien om en viss Daniel och hans son Ahat. Hjälten var en klok och rättvis domare som stod upp för änkor och föräldralösa barn, och tydligen lånade judiska författare från denna dikt idén om Daniel-berättelsen. I sin apokalyptiska del förutsäges fyra på varandra följande riken:
Babylonisk, persisk, median och grekisk. Klara antydningar om avskärmningen av Jerusalem-templet som går tillbaka till Antiochus regeringstid, den fjärde Epifanesen (167 f. Kr.), indikerar att Daniels bok, i sin slutliga utgåva, härstammade från den sena hellenistiska eran. Beviset på detta var emellertid de många grekiska orden spridda i den arameiska-hebreiska texten.
I judisk historia var det svåra tider i kampen för religiös oberoende, och Daniels profetior skulle tänka upp de undertryckta och stödja deras hopp om seger. I visioner mättade med glödande patriotism förutspår boken att Son Son kommer till judarna, som kommer att rädda dem från utlänningar. Daniel förkunnar också att Guds rike kommer på jorden och uppståndelsen i slutet av världen. Men dessa messianska idéer saknar en deterministisk karaktär. Profetin kommer att uppfyllas först när människor rensar sina själar från synd och blir rättfärdiga.
Som vi kan se. Daniels bok betonar, liksom andra profeters böcker och Jobb, en persons personliga ansvar gentemot Gud. Hennes messianska idéer hade ett starkt inflytande på den tidiga kristendomen, och Mannen Son som namngavs i den blev titeln Jesus från Nasaret.
Jonas bok tillhör samma grupp allegoriska berättelser.
Profetens tumultiga och färgstarka äventyr är en typisk skapelse av judisk folklore, men forskare misstänker att källorna till denna legende är dolda i en okänd mesopotamisk myt. Fisk- eller havmonsteret som svalde Iona påminner alltför om den mytiska gudinnan i kaos Tiamat.
Boken har utan tvekan sitt ursprung efter det babyloniska fångenskapet. Bibliska kommentatorer har försökt att dechiffrera dess förment allegoriska betydelse. Israel, sade de, hade ett speciellt profetiskt uppdrag bland andra nationer, men eftersom han inte hanterade det, genom Yahwehs vilja svalde han upp av ett monster - Nebukadnezzar.
För oss är emellertid mycket viktigare idén i bokens avslutande del. När Jonas blev arg på att Nineve hade överlevt, gav Yahweh honom en lektionsobjekt i rättvisa. Om Jonah sörjde över en vissna växts öde, skulle då inte Yahweh ha synd på den stora staden, där rättfärdiga människor, oskyldiga barn och djur bor bredvid syndare? Hur Yahwehs åsikter har förändrats jämfört med Moseböckerna, Joshua eller domarna!
Abrahams konversation med Gud om samma ämne tillkom utan tvekan senare, efter det babyloniska fångenskapet, när rättvisa-problemet var mycket brådskande. Idéerna som anges i Jeremias, Jesajas och Esekiels profetior och i de didaktiska legenderna skulle naturligtvis kreativt påverka den fortsatta utvecklingen av religiösa begrepp. Hur denna intressanta process fortskrider, hjälper vi oss att förstå de rullar som finns i grottorna nära Döda havet. 1947 stannade herdar från den beduinska Taamire-stammen för att vila i ett stenigt område nära källan till Ain Feshha. Och sedan upptäckte en ung man som letade efter ett förlorat barn i en av de många grottorna stora lerukannor med mystiska rullar.
Senare visade det sig att det var långa remsor av lammskinn, täckta med arkaiska hebreiska bokstäver.
Till att börja med förstod ingen värdet av detta fynd. Det var först efter att några av rullarna nådde Förenta staterna och den andra in i det syriska ortodoxa klostret St. Markus som ögonen på forskare öppnades. William F. Albright tvekade inte att kalla de upptäckta manuskripten "den största upptäckten av vårt århundrade."
Kärnan i saken är att rullarna innehåller texter från Gamla testamentet, skrivna under det tredje eller andra århundradet f. Kr. Eftersom det äldsta exemplet som hittills upptäcktes gjordes under det nionde århundradet e. Kr. är dessa rullar utan tvekan av ovärderligt värde för komparativ filologisk forskning och för att klargöra kontroversiella bibliska avsnitt.
Rykten om vad ett krångel med rullarna och vilka enorma summor som betalas för dem (amerikanerna betalade två hundra femtiotusen dollar för de sex rullarna) nådde så småningom Arabian Desert. På den obebodda steniga kusten i Döda havet dök upp många beduinersökare som ransade grottor och sprickor. Resultatet var utomordentligt framgångsrikt. I tjugofem grottor hittade beduinerna flera hundra rullar och tusentals rester och rester med hebreiska, arameiska och grekiska skrifter. Ytterligare sökningar, som redan utförts systematiskt av vetenskapliga och arkeologiska expeditioner, ger fler och fler nya upptäckter.
För närvarande finns det så många ackumulerade material att enligt forskare kommer minst femtio år att gå innan texterna ordnas och behandlas vetenskapligt. Men nu är det redan känt att bland dem finns Jesajas bok, en kommentar till Habakkuk-boken, liksom det apokalyptiska verket "The War of the Sons of Light mot the Sons of Darkness."
Naturligtvis uppstod en spännande fråga: hur hamnade dessa skrifter i ökengrottorna vid Döda havet? En speciell arkeologisk expedition tog upp detta problem 1951 och rapporterade snart om resultaten av deras sökningar.
På kort avstånd från grottorna finns ruiner som under många år betraktades som resterna av en romersk fästning. Araberna kallade dem Khirbet-Qumran. Dessa ruiner var en gång ett komplex av byggnader uppförda från block av huggen sten och tak från palmer av palmträd, vass och slam. Arkeologer konstaterade lätt att ruinerna fanns i de tidigare bostäderna, hantverkare, badbassänger för rituella ändamål, lager och så vidare.
Den viktigaste upptäckten var emellertid en sal som heter "scriptorium" där skriftlärare gjorde listor över heliga böcker. Det finns konserverade stenbord med bänkar och framför allt flera bläckpottar gjorda av brons och lera, där spår av bläck kvarstod. I underjordiska lager, bland högarna av keramiska skär, hittades samma cylindriska fartyg intakta, i vilka rullarna som upptäcktes i grottorna hölls. Därför är det ingen tvekan om att ägarna till rullarna var invånarna i de strukturer som hittades.
Dessutom återvanns många mynt från ruinerna. Den äldsta går tillbaka till 125 f. Kr., och den yngsta är från 68 e. Kr. Samma år förstörde en brand de nu upptäckta strukturerna i Khirbet Qumran. Arkeologer kom till slutsatsen att det fanns en gemenskap av den judiska sekten av essenerna som flydde från Jerusalem från förföljelsen av Sanhedrin.
De byggde sin hypotes inte bara på övertygande arkeologiska fynd utan också på informationen i antika resenärer och historiker. Till exempel säger den romerska Plinius den äldre att han under sin vistelse i Palestina besökte en stor Essenes-bosättning vid Döda havet. Med all sannolikhet var detta samma bosättning, vars ruiner hittades i Khirbet Qumran. Den judiska historikern Josephus Flavius och Philo i Alexandria skriver också om Essenerna.
Ett mynt från 68 e. Kr. som hittades i ruinerna tillåter oss att spekulera om ödet som överträffade Qumran. Ett uppror av det judiska folket bröt ut i Jerusalem. Den romerska legionen X, känd för sin grymhet, skickades mot rebellerna. Efter bränningen av templet i Jerusalem och det blodiga undertrycket av upproret innehöll Essenerna inga illusioner om deras öde. Soldaten plundrade landet, faran närmade sig gradvis samhället.
Essenerna handlade främst om frälsningen av de heliga böckerna. Värdefulla rullar gömdes i jordfartyg och doldes i gömställen; Essenerna hoppades tydligen att så snart militärförvirringen passerade skulle de kunna återuppta sin verksamhet.
Bland dokumenten som finns i grottorna är en mycket värdefull antikvitet en rullning som innehåller ritualregler, övertygelser, moraliska läror och organisatoriska principer för Qumran-samhället. Från detta dokument lär vi oss att Essenes höll fast till fastighetsgemenskapen. Varje dag vid solnedgången bar medlemmarna av sekten en festlig klänning, fick varje dag dop i poolen och satte sig till en gemensam kvällsmat, under vilken abbot välsignade bröd och vin.
Essenerna predikade kärlek till sin granne, fattigdom, skyldigheten att ge almisser, fördömde slaveri och trodde på att Guds salvade kommer - den stora rättfärdiga mannen som skulle skapa fred och rättvisa på jorden. Varför väckte den antika rullan så passionerad kontrovers? Faktum är att essenerna är påfallande lika i alla avseenden med de tidiga kristna. På grundval av detta uttryckte en grupp orientalister under ledning av Dupont-Sommer åsikten att Essenerna bildar kopplingen mellan judendomen och kristendomen, vars frånvaro kändes känsligt i vetenskapen.
Författare: Zenon Kosidovsky