Många kommer att besvara den frågan negativt, för om detta var möjligt, skulle vi redan leva i ett klimatparadis och samla in aldrig tidigare skörd. Vid första anblicken är allt logiskt, men i verkligheten finns det fortfarande inget definitivt svar på denna fråga.
Vad ska man göra när den indiska monsonsäsongen, som hela skörden beror på, aldrig börjar komma? Hinduiska brahmanor kommer till undsättning, som börjar göra regn med antika vediska ritualer.
Ta till exempel ett sådant enklare men lika viktigt problem som väderprognos. Som ni vet kan moderna meteorologiska tjänster inte exakt förutsäga vädret under en månad, och ännu mer under ett år.
Och allt eftersom alla de olika faktorer som bestämmer vädret på marken är i ett tillstånd av mobil jämvikt och det är ofta omöjligt att avgöra hur och var denna jämvikt kommer att röra sig. Denna situation kan jämföras med en kraftigt skärpt pennauppsättning på punkten. Kan du peka på vilket sätt det kommer att falla? Naturligtvis nej. Detsamma sker ofta med väderprognoser.
Men återigen baserat på sunt förnuft är denna balans lätt att rikta vid behov genom att trycka på pennan. Det är samma sak med vädret. Så till exempel, om vi talar om en himmel med moln, finns det en mycket verklig möjlighet att gruppera dem i moln och rikta dem i rätt riktning med magi. Men om det är dåligt väder på gården, orsakat av en långvarig cyklon, är det att "göra" torrt och klart väder mycket, mycket problematiskt.
* * *
Det är lättast att hantera vädret exakt vid kritiska ögonblick, när det varken är klar himmel eller tröttsamma regn. I praktisk ockultism utförs detta antingen av en enskild person med tillgång till den transcendentala verkligheten, eller av en organiserad grupp vanliga människor som inte är psykiska. I dessa fall används ofta teknikerna för associerande magi. Så, till exempel, för att orsaka regn, besprutas vatten runt omkring, och för att stoppa det irriterande regnet - bränder tänds eller sprids runt med varm ask och kol.
Detta räcker emellertid inte ensam, och hela ceremonin åtföljs som regel av rituella sånger, böner, mantraer, danser och olika manipulationer av en helig natur - i form av en vädjan till en gudom eller till olika andar. Med andra ord, en person eller ett samhälle reproducerar inte bara mekaniskt ordningen om helig handling, utan lever också av den, känner djupt den och tror på ritens kraft.
Kampanjvideo:
Historisk erfarenhet visar att denna typ av teknik sedan tidigt tid har varit besatt av stammar i det lägsta utvecklingsstadiet i olika delar av vår planet - i Australien och Oceanien, i Afrika och i Sydamerika. Den europeiska kulturen, med sin föraktliga och arroganta inställning till allt magiskt, har till stor del förlorat denna förmåga, och bara ett fåtal av de levande psykikerna äger den.
Arkady Vyatkin
Onormala nyheter nr 13 (589) 2012
Ritualen att göra regn med en plog i byn Mogilev
Gör regn för Baikal gamla troende
I sommarkalendern för de gamla troende i Transbaikalia är en viktig rituell länk ritualen för att göra regn. Bestående av flera strukturella stadier, kan riten utföras med olika tidsintervall, beroende på ogynnsamma väderförhållanden
De rituella åtgärderna för att be om himmelsk fukt utförs båda på ett komplext sätt, så att de kan reproduceras i delar under hela den heta perioden. Materialen för expeditionsstudier på 90-talet tillåter oss att enas med uttalandet från G. V. Lyubimova "om önskan att ge tillfälliga ritualer för att göra regn till en regelbunden förebyggande-kalender karaktär genom att fastställa dem för vissa datum i den nationella kalendern" (3, s. 58). Ritualen genomförs delvis vid försmältningen, när den äldre generationen går för att be till korset med ikoner (vilket händer inte bara på en kristen helgdag, utan också spontant under en svår torka): "Idag hade vi försmältningen, vi gick för att be till korset" (West from Ivaylovskaya S. S., född 1941, byn Desyatnikovo, distriktet Tarbagatai, 2000).
Semeiskies kors, liksom kyrkogårdar, är belägna på höjder (böner / prästadöme på berg eller kullar - en tradition som går tillbaka till tidpunkten för hedning av hedniska gudar, i synnerhet Perun, som "disponerar" himmels fukt).
På Ivan Travnik utförs ritualen för att göra regn som ett komplex, och i metoderna finns åldersreglering: den äldre generationen besöker kyrkogården, där de vattnar gravarna och / eller ber (den här processen har ingen strikt temporär fixering: "Och de hällde på Kupala innan, om Därefter gick mormor till kyrkogården och bevattnade dem "(väster om MP Leonova, född 1934, byn Nikolskoye, Mukhorshibirsky-distriktet, 2000); ungdom - dränkt, badat; barn - stänk / doused och sjunga samtal. På midsommardagen manifesteras vattenelementets polyfunktionalitet i de många ritualer som vatten är involverat i. Dess skyddsegenskaper används när innergården och uthusen ströms över invigad vatten före tiden för onda andar. Och ritningen av badning / dousing används ibland inte bara i samband med imitativ magi,men också som en av formerna för rening "efter upplevelsen av trolldom."
Den rituella kallelsen av himmelsk fukt och bad sker före Ilyins dag. Det faktum att öppna reservoarer under perioden från Ivan Kupala till Ilya på dagen är mest anpassade för simning (enligt de tidigare strikta normerna kan du bara simma under denna tidsperiod: "Innan Ivan simmade de inte och det var strikt - från Ivan till Ilya, en badplats" (zap från Varfolomeeva A. M., född 1928, byn Nikolskoe, Mukhorshibirsky-distriktet, 2000)) är associerad med mytopoetiska idéer om vattenelementet och det temporala segmentet. Anledningen till att du inte kan simma efter Ilya är ett av alternativen som spelats in i byn. Nikolsky, Mukhorshibirsky-distriktet, låter så här: "Jag vet att min mormor alltid sa: 'Ilya kom och du kan inte simma, hjorten har redan vätat sina horn.'" (Väst från MP Leonova, född 1934).
Förbudet inkluderar bilden av en hjort, som finns bland Semeiski i det rituella spelet som F. F. Bolnev i vinterkalendern. Parallellerna i de viktigaste solcyklerna är inte av misstag, eftersom hjorten är en varelse relaterad till solen. Solens symbolik för detta djur, enligt A. Golan, är förknippat med en myt som går tillbaka till tider som är äldre än bronsåldern om att solen rör sig över himlen på hornen av en underbar hjort, som jagas av en varelse i underjorden, som förbi ett rådjur i slutet av dagen, varför är solnedgången och natten kommer”(1, s. 39). Hjortar med ett rådjur doppade i vattnet symboliserar slutet av sommaren solaktivitet, därför är badet också begränsat (uppenbarligen, ursprunget till vissa förbud går tillbaka till tiden för att dyrka solen som en totem).
Det temporära segmentets helighet (kalenderdagar är vanligtvis tidsinställd för att sammanfalla med viktiga jordbruksperioder, som i sin tur är baserade på sol- eller månrytmer), underlättar kommunikationen med förfäder, på vilka sändningen av regn kan bero. På den högsta kommunikationsnivån, med vilken en "direkt" vädjan till andra världsliga krafter är möjlig, finns det de närmaste "medlarna" mellan dödsvärlden och de jordiska - gamla människor som spelar en speciell roll i processen för kommunikation med de döda i Old Believer-traditionen under hela kalendercykeln (till exempel människor i avancerad ålder det är vanligt att servera föräldradagar med bakade varor och / eller pengar).
Under en torka är den handlingliga sidan av ritualen vattning av gravar, promenader uppför ett berg etc. den muntliga komponenten - böner för regn, en vädjan till förfäder och kristna helgon om hjälp (klagomål, ordstäv) utförs av människor i den äldre generationen. De hedniska världsutsikterna (förfädernas begäran om tilldelning av det goda) är verkligheten i dagens liv för de gamla troende i Transbaikalia.
Under den torra sommaren 2000 bad Semeiskys of Tarbagataisky, Mukhorshibirsky och andra distrikt i Buryatia om livgivande fukt för sina åkrar och grönsaksträdgårdar. I vissa fall vände de sig också till de som just hade avlidit (ingen kalendertid krävs): "Hon dog - hon gick, men när hon begravdes var hon inte:" Fenya, ja, ta hand, skicka oss en hund, inte för oss, för spädbarns skull “” (Väst om A. M. Kravtsova, född 1929, byn Nikolskoye, Mukhorshibirsky distrikt, 2000).
Den avlidne, som övergick till kategorin förfäder direkt efter döden, kan påverka det jordiska livet och de processer som sker i det. I strukturen för små genrer, särskilt i ordstäv, är bilden (i synnerhet bilden av den avlidne) som adressaten hänvisar till, basen i berättelsessystemet; vid den fortsatta konstruktionen används formlerna för den rituella folklore. Det vanligaste i ritualen för att göra regn är små folkloreformer, där varje ord som har konspirationspotential är betydande. Folkloreordet är en speciell kategori som "säkerställer lagring och genomförande av kulturminnet" (5, s. 64), ingår i det rituella fältet, "det förvärvar en typ av verklighet, som om den materialiseras - berättaren riskerar att orsaka karaktären och händelserna som beskrivs i verket (eller medvetet det gör)”(5, s. 66).
Ordet har egenskaperna hos fideistisk kommunikation, motsatsen till interpersonlig kommunikation (en slags konversation med den andra världen). Medelaren tar upp den himmelska fukten och använder en verbal text som kan aktivera himmelens och jordens krafter, och därmed påverka de djupaste lagren av mänskligt medvetande som lagrar arkaisk symbolik. Små folkloreformer kombinerar teckensystem med kristna och hedniska semantiska nivåer.
I framställningen till profeten Elijah, en religiös symbol för världsordningen, finns det en arkaisk bild av moder till den råa jorden ("hjälp mamma den råa jorden" (3, s. 58)). Lusten att lugna henne genom att skicka fukt uppstår från tanken på jorden som den personifierade förmannen för alla levande saker och ger mat till sina barn. I den moderna utsikten över de gamla troende i Transbaikalia, som människor som är direkt kopplade till detta element, beroende på dess fruktbarhet, är landet fortfarande bland de viktigaste värdena.
PÅ. Mironova-Shapovalova (baserat på material från 1900-talets 90-tal)
