Tiden För Kamp Och Hjältemod - Alternativ Vy

2024 Författare: Keith Bush | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 14:50

Del 1: Fantastiska upptäckter om skapandet av världen, paradiset, översvämningen och Tower of Babel.

Del 2: Sanning och legend om patriarkerna.

Del 3: Folk tradition eller sanning?

Del 4: Moses i en halo av myter

Är den sjätte boken i Gamla testamentet, som Bibelälskare har tänkt i århundraden, de äkta uppgifterna om Joshua? Kan det betraktas som en pålitlig historisk källa? Vetenskapen svarar på båda dessa frågor negativt. Med hjälp av språklig analys av texten var det möjligt att fastställa exakt att Joshua Book är en konglomeration av flera historiska dokument som hänför sig till olika epoker och återspeglar intressena i olika sociala skikt.

Dessutom har dessa källor genomgått otaliga redaktionella revisioner under tiden. I allmänhet kan vi säga att Joshua Book presenterar två huvuddokument: en redogörelse för erövringen av Kanaän, sammanställd i början av nionde århundradet f. Kr., och en beskrivning av delningen av Kanaan efter dess erövring, som ägde rum under Kung Salomos tid. Kort sagt, Josvas bok dök upp flera hundra år efter hans död.

Vi använde medvetet termen "konglomerat", för bibelredaktörerna använde dokumenten de fick okritiskt utan att försöka koppla dem till en logisk helhet. På grund av detta överflödar de bibliska legenderna av upprepningar, i deras presentation finns det mycket inkonsekvens. Eftersom vi är begränsade av rymden ger vi bara några av de mest slående exemplen. Men den uppmärksamma Bibelläsaren som är intresserad av denna fråga kommer lätt att se hur mycket förvirring och misstag det finns.

De är slående vid första behandlingen. Till exempel får vi veta att efter nederlaget för koalitionen i södra Kanaan förstörde israeliterna Jerusalem och utrotade dess invånare. Under tiden, redan i nästa kapitel, berättar glömska sammanställare av texten lugnt att Jerusalem inte erövrades, och jebusiterna bodde i den även i deras tider. Detta bekräftas av en händelse från den bibliska leviten, som ibland grälade och sedan försonades med sin fru.

Kampanjvideo:

När de återvände hem efter ytterligare en försoning passerade paret i skymningen under väggarna i Jerusalem. Då bjöd deras tjänare dem att spendera natten där. Levitikus invändade honom på följande sätt: "Nej, vi kommer inte åka till staden av utlänningar som inte kommer från Israels söner …" Det bör komma ihåg att denna legende uppstod några år senare, och kanske till och med ett dussin eller två år efter Joshua, den påstådda erövareens död Jerusalem.

Det finns en liknande förvirring i Bibeln när det gäller staden Sikem. Enligt hennes text samlade Joshua i slutet av sitt liv israeliterna där och krävde än en gång av dem att de skulle förbli trogen mot unionen med Yahweh. Nu vet vi emellertid att staden Sikem förblev i Kanaaniternas händer under lång tid efter Joshua död. Vissa bibliska forskare försökte tolka detta på sitt sätt och antydde att det nämnda mötet inte ägde rum i själva staden utan i dess närhet, där israeliterna påstås redan ha bosat sig.

Hypotesen är övertygande! Sammanställare av bibliska texter har helt enkelt "kastat in i det förflutna" den situation som fanns under deras livstid. Sikem var då en israelisk stad, så det kunde lätt ha trott att den tillhörde israeliterna även under Joshua. Härifrån är naturligtvis bara ett steg till legenden att det var i Shechem som ett historiskt möte ägde rum. När allt är detta staden Abraham, staden som de forntida judarna omgav med en kult. Genom att förbinda med Shechem Joshua sista anförande - en högtidlig bekräftelse av Sinaiförbundet - fogade därmed Bibelredaktörerna stor religiös och symbolisk betydelse till den och etablerade på något sätt en koppling till de äldsta legenderna från patriarkernas era. Vi stöter på påfallande motstridiga fakta, särskilt i de kapitel i Bibeln,som listar de israeliska erövringarna i Kanaän. Kungen i Jerusalem, Adonisedek, dödades först på order av Joshua, och förgås sedan en andra gång och föll i händerna på Judas stam. I det första fallet är det sant, han bär namnet Adonizedek (Joshua, kapitel 10, vers 1), och i det andra - Adoii-Vezek (Domare, kapitel 1, vers 7), men vi talar tydligen om en och samma samma ansikte.

I det första kapitlet i Domarnas bok fångar Judas stam också städerna Gaza, Ascalon och Ekron. Även om de namngivna städerna låg i kustländerna, berättar bibelredaktörerna i nästa vers att Judas”tog besittningen av berget. Men han kunde inte fördriva invånarna i dalen; för de hade järnvagnar”(Domare, kapitel 1, vers 19). "De" är filistéerna, som inte bara då dämpades utan så småningom underkasta sig israeliterna själva. Efter att ha blivit förvirrad i dessa motsägelser frågar vi oss äntligen: vilka städer erövrade Joshua, och vilka var hans assistenter och efterträdare, och vilka kanaanitiska städer tog israeliterna verkligen över?

Om vi, utöver alla våra tvivel, kommer ihåg att Jericho och Ai länge hade varit i ruiner vid den israeliska invasionen och att äktheten av Joshas personlighet är mycket problematisk, kommer vi att övertyga oss om att den sjätte boken i Bibeln är absolut opålitlig som en historisk källa. Samlarna i Bibeln var inte intresserade av historisk sanning i den moderna meningen av ordet och var inte alls generade av kronologi. De förföljde bara en uppgift: att med utvalda exempel visa att erövringen av Kanaan innebar uppfyllandet av löften från Yahweh och därför var en händelse av religiös betydelse.

I ett försök att uppnå sitt mål hanterade de mycket fritt historiska dokument: några förbikopplades i tystnad, medan andra omarbetade i den anda de gillade. Som ett resultat blev Bibelns sjätte bok en samling av legender, religiösa och moraliska i sin tendens. Dessa legender lär att israeliterna är skyldiga allt till Yahweh, som följde under den aggressiva kampanjen och vid behov intermedierade för israeliterna med hjälp av mirakel. Interventionsledaren Joshua vann sina segrar bara för att han var en trogen följare av Yahvism. I slutet av sitt liv stärkte han Sinai-facket och dog i en helo av helighet, som en klok lärare för israeliterna och en orubblig kämpe för det mosaiska arvet.

Med tolkningen av historien som grund bör bibelsk redaktörer logiskt ha skildrat fången av Kanaän som ett klart resultat. I sin version utrotades kanaaniterna eller underkastades. Detta innebar det valda folks fullständiga seger, vilket inte tillåter någon kompromiss eller sympati för de försvunna. Yahweh, utrustad med kännetecknen av en hård, oförlåtande krigsgud, ger sina anhängare ett bud att inte ens skona kvinnor, barn och djur.

Enligt den militära ed som ingår i deuteronomiets förordningar och bud, lämnade israeliterna ingen sten omvänd i de fångade städerna. Till och med mycket värdefull krigsbyte sattes i brand, och om någon, som Achan, till exempel, överträdde den heliga lagen och beviljade en del av bytet, skulle de som straff bränna honom på spelet.

Här måste vi ta förbehåll om att de händelser som beskrivs i Bibeln inte på något sätt kan utvärderas i andan av dagens moral. Det var en barbarisk era. En utbredd militär sed som tillät dödandet av fångar och befolkningen av fångade fästningar, grymt imiterande eller dödande kungar och förräderi och förräderi Det är så krig utkämpades under dessa avlägsna tider. I detta avseende var israeliterna trogna söner från deras era och skilde sig inte från andra människor i den forntida världen. Totala krig genomfördes av babylonierna, egypterna, assyrerna och, som vi känner från Homer, grekerna.

Senare kommer vi dock att se att de bibliska kronikerna, överväldigade av religiös fanatisism, överdrivet de israeliska grymheterna kraftigt. Som följer av samma bibel ingick Joshua i själva verket en allians med invånarna i staden Gibeon, och från Domarnas bok lär vi oss att landet fortfarande beboddes av en stor kanaanitisk befolkning.

Detta ställer frågan: erövrade en viss Joshua verkligen Kanaän? Eftersom Domarnas bok faktiskt är berättelsen om israeliternas befrielsekamp mot de kanaanitiska folken, som varje gång påtvingade sin makt på dem, måste svaret vara negativt.

Vad gjorde Joshua då exakt? Detta problem löstes av arkeologi först i början av vårt århundrade. Den första sensationella upptäckten var egyptiska vaser på vilka faraonerna skrev in namnen på fientliga eller upproriska palestinska städer. Dessa fartyg bröts som ett tecken på förbannelse under stora religiösa firandet. I de gamla egyptiernas hjärnor var detta inte bara en symbolisk handling: i Egypten trodde de fast att förstörelsen av namnen på folk, städer eller namnen på enskilda människor medförde deras verkliga död.

För bibelstudenterna var det dock viktigt att namnen på ett antal kanaanitiska städer som nämns i Bibeln kunde läsas på fragmenten; i deras ögon tjänade detta faktum som bevis på att Bibeln återspeglade pålitliga händelser.

Därefter började olika arkeologiska expeditioner att söka efter de namngivna kanaanitiska städerna. Amerikanerna upptäckte ruinerna av staden Betel, som låg på en och en halv kilometer avstånd från Guy.

Efter att ha passerat flera kulturella lager nådde de äntligen ruinerna, utan tvekan tillbaka från det tolfte århundradet f. Kr. Där hittade de spår av en fruktansvärd eld, i ruinerna av hus, aska nådde en meter i höjd och trasiga statyer av gudarna vittnade om att fördärvarens skyldige var en utländsk invaderare. Djupare utgrävningar har visat att Bethel grundades i tidig bronsålder, när Ai förstördes.

Bibelforskare har föreslagit att kronikerna helt enkelt förvirrade staden Ai med Bethel. Redan flera århundraden innan Joshua förvandlades staden Ai till ruiner och byggdes aldrig upp igen. Under tiden byggde israeliterna sina egna hus på ruinerna av Betel. Under dessa förhållanden kunde antagandet lätt föds att ruinerna av Ai var ett monument till Joshua-kampanjen. Dessutom grävdes ruinerna från städerna Lachish, Eglon, Davir, Hebron och andra. Under hela det tolfte århundradet f. Kr., finns uppenbara spår av våld och eld. 1956 snubblade en expedition från University of Jerusalem över ruinerna av Hazor, huvudstaden för den olyckliga kungen Jabin.

Fästningen låg norr om Galiljön och hade cirka fyrtiotusen invånare. På grundval av utgrävningar konstaterades att staden under det sjuttonde århundradet f. Kr. var staden ockuperat av Hyksos, erövrare av Egypten. En omfattande plattform av tampad jord och resterna av stall vittnar om förekomsten av en stark garnison av vagnar och hästar.

För oss är emellertid det viktigaste att Hazor, även under det tolfte århundradet f. Kr., blev offer för en stor eld.

Men inga spår av eld och förödelse hittades i staden Gibeon, vilket bara bekräftar den bibliska legenden. Gibeon övergav sig frivilligt och undgick på detta sätt förstörelse. En intressant detalj är värd att nämna - utgrävningarna har bekräftat Bibeln i ytterligare ett avseende. I Joshua Book (kapitel 10, vers 2) läser vi bokstavligen: "… Gibeon (var) en storstad, som en av kungens städer …" Ruiner hittades i den jordanska byn El-Jib, cirka åtta kilometer nordväst om Jerusalem … Gibeon bestod av många gator, torg, tempel och offentliga byggnader. Dess rikedom bevisas av många bronsföremål som finns i gravar och husruiner.

Det konstaterades också att dess invånare bedrev internationell handel i stor skala, eftersom bland kannor, koppar, fat, figurer, knivar, scarabs och ringar hittades ett fantastiskt antal fartyg med ursprung från Cypern och Syrien. Vad handlade invånarna i Gibeon? Utifrån druvorna som pressar cisternerna och de rymliga grottorna för lagring av druvsaft producerade och exporterade de vin. Även stora kannor har hittats graverade med namnet Gibeon. De skickade vin till utländska kunder.

Tack vare dessa arkeologiska upptäckter blev det klart varför invånarna i Gibeon övergav sig på förhållanden som inte gav dem ära. Dessa var köpmän för vilka handeln var närmare än militär hantverk. Och de verkar ha uppnått sitt mål, om än på bekostnad av politiskt oberoende. Välbevarade fästningsmurer, som andra arkitektoniska monument, berättar för oss att Gibeon undkom ödet för många kanaanitiska städer och fortsatte att blomstra under israeliternas hegemoni.

Eftersom vi talar om arkeologi är det värt att nämna ytterligare en detalj. Som vi vet från Bibeln begravdes Joshua i Famnaf-Sarai på Efraims berg.

Septuaginten (grekisk översättning av Gamla testamentet) lägger till en nyfiken detalj: stenknivar placerades i hans grav, som israeliterna avskärdes i Gilgal. Så, 1870, i en av de begravda grottorna som upptäcktes i samma område, hittades en hel del stenknivar. Naturligtvis skulle vi ha fel om vi ville dra en hastig slutsats från detta faktum att grottan är Josvas grav. Men det kan inte uteslutas att den bibliska versionen av omskärelse har sin källa i forntida religiösa ritualer som observerats av den kanaanitiska stammen som bosatte sig på dessa platser.

Anpassningen till omskärelse antogs oberoende av olika forntida människor.

Således kan man anta att israeliterna under sina fyrtio år i vildmarken så klart glömde omskärelsen som tilläggs dem av Moses, att de återvände till denna smärtsamma rit endast under påverkan av den kanaaniska stammen i Famnaf Sarai.

Hur skedde dock Joshua-kampanjen om vi villkorligt kallar detta för en viss israelisk erövrare? Låt oss försöka ansluta på kartan med en streck de städer som är kända för att ha bränts under det tolfte århundradet f. Kr., och vi kommer bara att få vägen till hans erövringar. Detta kommer först att tillåta oss att konstatera att, i motsats till påståendet från Bibelredaktörerna, vår villkorade Joshua inte på något sätt tog över Kanaän. Han gick, som Werner Keller, författare till Yet Scripture is Right, "längs linjen med minst motstånd." Han undvek starka fästningar och ockuperade främst glest befolkade bergsområden, som till exempel båda klippiga bankerna i Jordanien. Han vågade emellertid inte ta tillvara de produktiva dalarna, som under de kommande två århundradena förblev i kanaaniterna.

Mellan Judea-bergen och Efraim-bergen fortsatte den jebusitiska fästningen i Jerusalem att vara vakt, och kuststäderna blev filister för byte. Längre norrut behöll federationen i Gibeon städer sin oberoende. De israeliska stammarna som bosatte sig i de nordliga regionerna i landet avstängdes från sina medstammar i söder av en kedja av kanaanitiska fästningar i Jezreel-dalen. Kort sagt, dalarna behöll sin fördel över höglandet. Denna situation berodde på att Kanaaniterna hade betydligt bättre vapen. De hade många krigsvagnar ritade av att skjuta argamaker, ovanligt mobila i taktisk handling och farliga för de israeliska fot trupperna.

Joshas kampanj hade därför snarare karaktären av en gradvis penetration i mindre befolkade och svagt försvarade delar av Kanaan. Trots Yahwehs stöd slutförde den legendariska ledaren inte uppgiften att erövra landet.

Efter hans död tvingades enskilda israeliska stammar att kämpa för deras existens och föll upprepade gånger under Kanaaniternas ok och under perioder av fredlig existens undergavs inverkan av deras högre kultur och religion. Vi lär oss om dessa långa slagsmål med urbefolkningen i landet från Domarnas bok.

Det är fantastiskt hur invasionen av ett primitivt, dåligt beväpnade folk till ett land som hade kommit långt i utvecklingen av civilisationen, ett land med många befäst städer och utmärkt beväpnade militära enheter, var alls möjligt. Israelernas framgång blir dock tydlig om vi korrelerar den med den dåliga världens politiska situation. Kanaan, som en bro mellan Afrika och Asien, har ständigt tjänat som ett objekt av rivalitet mellan stormakterna - Mesopotamien och Egypten. Efter utvisning av Hyksos förblev det en egyptisk provins i tre århundraden. Faraonerna ändrade inte ordningen som fanns i detta land. De befäst städerna styrdes av lokala chefer, mestadels av utländskt ursprung, men de kanaanitiska massorna, som talade ett språk nära hebreiska,arbetade främst med jordbruk och berövades politiska rättigheter.

Egypten betraktade de kanaanitiska kungarna som deras vasaler. Han gav dem relativ frihet, tillät dem att upprätthålla militära enheter och beväpna sig med krigsvagnar, och såg till och med positivt på det faktum att de förde interna krig. Intriger och kvadrat mellan dem förstärkte bara Egypts hegemoni och höjde sin myndighet som den högsta skiljningsmyndigheten. Den romerska politiska principen "divide et impera" tillämpades, som vi ser, av de egyptiska faraoerna. Egyptiska garnisoner var stationerade i stora kanaanitiska städer, och det fanns en bostad för guvernörer, vars huvuduppgift var att samla hyllning. Och denna hyllning var oöverträdd.

Dessutom var hyllningssamlarna korrupta mutauttagare och rånade landet själva och försökte berika sig så snart som möjligt. De egyptiska trupperna bestod av legosoldater från olika raser och nationaliteter. Eftersom de ofta inte betalade sina löner och lurades när de gav ut matrationer, strövade de i byarna och rånade var de kunde. Invånarna i Kanaan tvingades arbeta på byggplatserna för palats och defensiva befästningar, de plundras av soldater och de reducerades till slavarnas ställning: deras materiella levnadsstandard sjönk lägre och lägre, deras antal minskade. Den gång blomstrande Kanaan fördes nästan till fördärvar.

Denna process för Kanans förstörelse och fattigdom återspeglades i viss utsträckning i vissa kapitel i Joshua Book och i Judges Book. Dessutom hittar vi information om honom i kisformade tabletter som finns i Tel el-Amarna och i andra data från arkeologiska utgrävningar. Arkitekturen för den perioden, inklusive aristokratins palats, befann sig i en ganska eländig stat, städernas försvar föll i fullständigt förfall. Den allmänna utarmningen bevisas också av det påfallande lilla antalet lyxvaror som hittades. Under kungarnas styre och deras egyptiska suveräner förvandlades Canaan till slut till ett avlägset, bakåtländskt provins.

Vi har redan skrivit i de föregående kapitlen om hur Ramses, den andra efter ett långt krig, ingick ett fredsfördrag med hetiterna. Efter hans död attackerade de indoeuropeiska folken, de så kallade "Sea Peoples" Egypten. I sin marsch genom Grekland och Mindre Asien krossade de den hettitiska staten, grep Medelhavskusten och invaderade Nildelta. Farao Mernepta lyckades slå tillbaka invasionen, men den hårda kampen försvagade Egypten kraftigt. Under regeringen för de sista faraoerna i den nittonde dynastin var landet i kaos.

Det var då en av de många upproren av förtryckta bönder, hantverkare och slavar bröt ut, Egypten sönderdelades i flera små oberoende stater och en lång, hård kamp fortsatte för faraonernas tron. Slutligen tog den tjugonde dynastin makten över hela staten. Dess andra farao - Ramses den andra avvisade en ny offensiv av "havets folk", efter att ha vunnit en lysande seger i en marinstrid nära Pelusium. Men hans efterträdare, de så kallade Ramsesidsna, var svaga och sjuka härskare. Förvirring ökade i landet, upplopp och oro bröt ut då och då. De främsta skyldigheterna i detta kaos var prästerna som grep en enorm del av det odlade landet och, förblinda av deras själviskhet, inte ville leverera mat till den svältande befolkningen.

Som ett resultat av dessa händelser föll Egypts myndighet fullständigt. Vi lär oss om förakt som andra folk behandlade Egypten vid den tiden från rapporten skriven om papyrusen för den egyptiska ambassadören Unuamon, som Theban-prästerna skickade till Libanon för ett cederträd för att bygga den heliga båten till guden Amon-Ra. Unuamon seglade till sjöss till Byblos. På vägen stannade han vid hamnen i Dora, och där stal en sjöman allt guld och silver som Unuamon bar för att betala för trädet. Det var känt att tjuven gömde sig i staden, och egypterna krävde hans utlämning. Men den lokala linjalen föredrog tydligen att hålla bytet för sig själv. På ett lugnt sätt lurade på ambassadören i det en gång mäktiga staten, försenade han beslutet under olika förevändningar, och efter nio dagar av förgäves väntan tvingades Unuamon att åka på en ytterligare resa, som de säger, att inte äta för mycket.

Ännu värre brott väntade på honom i Bibeln. Linjalen för denna fönikiska hamn, efter att ha fått veta att ambassadören hade kommit utan pengar, gav inte bara honom ett cederträd på kredit, utan till och med konfiskerade fartyget från honom och beordrade honom, som en oönskad utlänning, omedelbart att lämna staden. Efter att ha tappat sitt skepp kunde Unuamon naturligtvis inte utföra denna order, och när han var på väg att lämna på ett annat fartyg arresterades han.

Efter mycket hån och kontrovers skickade Unuamon äntligen till Theben för pengar och bytte gods för att få fartyget tillbaka och skaffa ett cederträd. Linjen i Byblos, som utnyttjade Egypts svaghet, bröt ett okänt pris.

Förutom guld och silver fick han tio kungliga plagg gjorda av lin av högsta klass, fem hundra pappersrullar, fem hundra oxskinn, fem hundra repor med rep, tjugo påsar linser och trettio korgar med fisk. Den egyptiska maktens fall gick hand i hand med en intensifiering av det politiska kaoset i Asien. Det hetittiska tillståndet föll under slagna av Sea Peoples. Babylonia, som styrdes av den kassitiska dynastin, var svag och Assyriens och Elams växande makt utgjorde ett mycket allvarligt hot mot henne. Det var en av dessa mycket sällsynta perioder i forntida historia när de expansjonistiska ambitionerna i Asien och Egypten inte kolliderade i Kanaän.

Egypts tidigare kanaanitiska vasaler kändes nu som oberoende suveräner. I ett försök att utöka gränserna för sina små stater kämpade de hårda strider mellan sig för varje tum av land, för varje gränslinje.

Landet var politiskt fragmenterat och till och med i stunder av största fara kunde det inte skapa en gemensam försvarsfront. Omfattningen av denna fragmentering bevisas av Joshua Book, som säger att han dödade tretton kungar. Mot bakgrund av dessa politiska relationer blir framgången som tillskrivs den bibliska Joshua tydlig. Han kom inte ansikte mot ansikte med hela Kanaans förenade styrkor, utan hanterade enskilda kungar eller deras koalitioner, snabbt samlade för gemensamt försvar. Israeliterna segrade över dem inte bara på grund av deras kriglig passion, utan också på grund av deras numeriska överlägsenhet.

Kanaans svaghet var också förankrad i politisk fragmentering. Förhållandet som Joshua fann på många sätt liknar nedgången i det stora Romerska imperiet. Förtryckta av utpressningar välkomnade de fattiga massorna av det italienska folket de tyska aggressorerna som befriare. Det sistnämnda förde med sig en social revolution och löfte om bättre tider och i vilket fall som helst satte maktgränsen med en dyr och korroderad byråkrati, som under de sista Caesars hade vuxit till absurda proportioner och sugat ut alla livsviktiga juicer i samhället. Föreställ dig nu situationen vid den israeliska invasionen.

Bönderna och hantverkarna, som redan hade drabbats tillräckligt under internecine krig, ville inte slåss längre. Tvingade sig in i armén, de kämpade obelåg och flydde ivrigt från slagfältet. Det var ju inte deras krig, utan kriget mot herrarna som hade något att försvara. Det kan antas att de israeliska inkräktarna till och med åtnjuter massans hemliga sympati: israelerna var inte bara så enkla människor som de var, utan talade dessutom en semitisk dialekt så nära deras språk att de fritt kunde komma överens med varandra.

Men hur kunde det kanaanitiska folket ha sympati för inkräktarna, som enligt den bibliska versionen ledde ett brutalt, helt krig, dödade fångar och fullständigt utrotade civilbefolkningen? Vi har redan sagt att Bibelredaktörerna överdrivet israeliternas grymhet kraftigt. Om vi läser Domarnas bok, kommer vi till slutsatsen att erövringarna snabbt gifte sig med de infödda genom blandade äktenskap och blev ivriga tillbedare av sina gudar. Till och med redaktörerna i Bibeln misslyckades med att berätta om detta faktum och förklarade bara att Yahweh lämnade så många kanaaniter levande för att straffa israeliterna för avfall och brott mot de mosaiska buden.

Således tyder allt på att de breda massorna av det kanaanitiska folket verkligen gynnade invaderarna, och sedan, utan motstånd, förenades med deras närvaro.

Dessa stämningar, med all sannolikhet, tjänade som en av de främsta orsakerna till den relativt enkla erövringen av vissa regioner i Kanaän.

Enligt Bibeln hade Yahweh själv en hand i Josuas seger och stöttade israeliterna med hjälp av mirakel. Textredaktörerna önskade uppenbarligen på detta sätt att betona den övernaturliga karaktären av denna aggression. Men den här gången, liksom i många tidigare fall, sugade de inte de beskrivna händelserna ut ur tummen. De tolkade bara, i enlighet med deras avsikter, på sitt eget sätt de fakta som verkligen ägde rum under den aggressiva kampanjen. I Joshua-boken möter vi tre mirakel, och var och en av dem kan förklaras på det mest naturliga sättet.

Det första mirakelet hände när Jordaniens vatten plötsligt slutade. Vi läser om detta i Joshua-boken (kapitel 3, vers 16) följande:”Vattnet som rann uppifrån stannade och blev en vägg på mycket lång väg till staden Adam, som ligger nära Zartan; och slätten som flyter ut i havet, i Salt havet har gått och torkat. Adams stad som nämns i texten hjälpte bibelstudenterna att förklara detta mirakel. På ett avstånd av tjugofem kilometer norr om Jericho finns det en jordansk ford, som idag kallas El Damieh. Dessutom ligger på flodens östra bredd en liten kulle som heter Tel el Damieh. Båda namnen kommer utan tvekan från den antika Adom (Adam), vars ruiner faktiskt nyligen upptäcktes under ovannämnda kulle.

Jordan flödar dit genom en djup ravin mellan väggarna i kalk och lera. Båda stränderna upplever ofta vulkaniska skakningar. Det hände mer än en gång att steniga murar kollapsade i flodbotten och skapade en dam som stoppade vattenflödet. 1927 stängdes således Jordanien nästan en hel dag. När vatten samlades norr om El Damieh, blev den södra sträckan av floden från dammen till Döda havet så grunt att den kunde korsas med knappt våta fötter. Mot bakgrund av ovanstående fakta tyder en slutsats på sig: om en extraordinär händelse under korsningen av Jordanien verkligen inträffade, var det inte Yahweh som var skylden, utan naturens inflytande utbredd på dessa platser. Varför säger inte sammanställarna i Bibeln ett ord om jordbävningen? Jag tror att de gjorde det med avsikt.

Israeliterna, som bodde i de bergiga omgivningarna i Jordanien, visste väl att en bergskollaps skulle kunna blockera Jordanien precis vid staden Adam. Följaktligen skulle det vara svårt att övertyga dem om att det berodde på ett mirakel. Samlarna i Bibeln förstod att teologisk tolkning av ett faktum skulle kunna väcka tvivel och utelämnade därför i deras beskrivning allt som inte passade dem. Men trots deras ansträngningar har jordbävningens folkliga tradition inte försvunnit helt och finns i andra delar av Bibeln. Så till exempel säger profetinnan Deborah i sin inspirerade segersång: "När du, Herre, gick ut från Seir, när du vandrade från fältet Edom, skakade jorden …" Och i den hundra och trettonde psalmen, som verkar gå tillbaka till traditionerna i Joshua-era, hittar vi följande poetiska ord:”Jordan vände sig tillbaka.

Berg hoppade som får och kullar som lamm. Som ni kan se, det irriterande gapet i beskrivningen som tillhör redaktörerna av Bibeln visade sig vara fylld: Jordanien stannade till följd av jordbävningen, eftersom stenar som bröt bort från murarna i ravinen blockerade kanalen.

Ett annat mirakel är Jerikos kollapsade väggar. Bibelstudenter i denna legende har sökt efter fakta som verkligen hände. Men innan vi kort presenterar deras hypoteser, måste vi återvända till det vi redan har diskuterat vid ett annat tillfälle. Arkeologerna som upptäckte Jericho, det vill säga de mest kompetenta folket, hävdar fast att fästningen blev offer för invasionen hundra år innan israeliternas invasion, och därför kunde den bibliska Joshua inte vara dess erövrare. I detta avseende antyds det att Jeriko förstördes av några andra hebreiska stammar under ledning av en man som levde mycket tidigare än Jesus i Gamla testamentet, men var hans namngivare.

Därefter identifierades båda dessa personligheter under Judéas hegemoni, som på detta sätt försökte uppnå den politiska och andliga föreningen av de hebreiska stammarna i norra och södra Kanaan. Naturligtvis, tillsammans med hjälten från de nordliga stammarna, gick ett helt komplex av legender om hans exploater, inklusive fångandet av Jericho, in i skattkammaren för historiska legender. Således, enligt detta koncept, är den bibliska Joshua en tvålagers skapelse, sammansatt av element relaterade till olika epoker och separata hebreiska centra.

Efter dessa nödvändiga reservationer kan vi nu höra vad arkeologer och historiker har att säga om miraklet i Jeriko. Upptäckarna av Jericho anser att denna fästning var offer för en jordbävning och en eld, vilket framgår av rökt högar med stenar och tegelstenar, förkolade bitar av trä, samt ett tjockt lager aska som täcker ruinerna av det översta kulturlagret. Dessutom är djupa sprickor synliga i de överlevande delarna av fästningsmuren, och husens tak, tydligen, kollapsade plötsligt och begravde vardagliga föremål under dem.

Denna version strider emellertid mot Joshua-boken, där det sägs att fästningsmurarna kollapsade, skakade av trumpets åska och angriparnas rop.

Bibelstudenter som önskade förena arkeologernas fynd med den bibliska versionen framförde en annan, mer övertygande hypotes.

Tack vare kypformade dokument vet vi att gruvdrift av fästningmurar är ett av de mest antika sätten att belägga teknik i mänsklighetens historia. Under täckning av natten grävde soldater under befästningens grunder och lägger tjocka stockar där. Vid ett visst ögonblick sattes de i brand, och väggarna gled in i de grävda diken, sådd panik bland de beleirade och öppnade vägen till staden för angriparna. Det kan antas att sådan beläggningstaktik användes mot Jeriko. Medan man grävde under väggarna var igång ville angriparna förmodligen att distrahera den beleirade uppmärksamheten och drunkna ut ljudet från underjordiskt sapparbete. För detta ändamål använde de en smart manöver, organiserade en procession av beväpnade avskiljningar runt murarna, marscherade till borrning av trumpeter och krigsliknande rop.

Spåren av bränder som hittades i utgrävningarna strider inte alls mot denna hypotes:

ju läser vi i Joshua Book att israeliterna, efter att staden fångats, "allt som var i den, de brände med eld."

Det tredje mirakelet av den israeliska kampanjen orsakade den största kontroversen. Under jakten på armén för de fem kungarna i södra Kanaan, måste Joshua påstås stoppa solen och månen för att förhindra att fienderna gömmer sig under nattens skydd.

Även de mest ivriga fideisterna tvekade att hävda att Jesus hade en sådan makt över solen och månen. Därför såg de efter olika sätt att förklara detta mirakel, utifrån ståndpunkten att "Bibeln är sant" och i detta avseende borde naturfenomenet som beskrivs i det faktiskt ha hänt. Vi kan inte lista alla hypoteser här. Till exempel ger vi bara en av dem, som på en gång hade flest anhängare. Det känns av att ett tätt, hagelbärande moln påstås orsaka fullständigt mörker. Solen, som redan försvunnit bortom horisonten, brast plötsligt ut bakom molnen, och reflektionen av strålarna på det dystra taket i himlen skapade en bild av plötslig förklaring.

Det oväntat sprängande ljuset användes av israeliterna för att helt besegra kanaaniterna. Därefter lägger folkfantasi till detta avsnitt legenden om att Joshua utförde ett mirakel och stoppade solen och månen för att kunna slåss fram till den slutliga segern. Senare visade det sig dock att hela berättelsen faktiskt bygger på en missförstånd. Joshua utropar med glädje upphetsning:”Stoppa, solen, över Gibeon och månen, över Aialon-dalen! Och solen stannade och månen stod medan folket hämndes på sina fiender”(Joshua, kapitel 10, vers 12-13).

Vi ser omedelbart att meddelandet om miraklet har en uttalad karaktär av en poetisk apostrof. Författaren till dessa linjer strävade med hjälp av metafor för att betona hur viktig Jesu seger var, för att visa att den var så blixt-snabb och fullständig att till och med solen och månen stoppade förvånande. Vi möter ofta sådana hyperboler i antika dikter, bland annat i Homer. Därför bör det mirakel som beskrivs i Bibeln inte tas bokstavligen. Detta är helt enkelt en stilistisk figur, upphöjd och upphöjd som sjunger Joshua beröm.

Senare språkliga sökningar fördrog emellertid all tvivel i detta avseende. För det visade sig att ovanstående rader är ett bokstavligt citat från de rättfärdiga boken, som mycket senare infördes i historien om Joshua av de bibliska kronikerna. De rättfärdigas bok är en samling av hymner och korta episka dikter mycket populära bland judar. Ett annat citat från denna antika antologi finns i 2 Kings (kapitel 1, vers 18). Således försvann slutligen legenden om mirakel med den stoppade solen.

Domarnas bok är en fortsättning av Joshua Book och täcker ungefär 1200-1050 f. Kr. enligt Bibelns datum är detta perioden från Josuas död till början av det monarkiska systemet som infördes av Samuel. Bibelredaktörerna skrev emellertid inte hela denna tids historia och kombinerade inte heller fakta och händelser i sin kronologiska ordning.

Liksom i tidigare böcker försökte de visa med hjälp av utvalda exempel vilka öde som träffade de israelitiska stammarna om de drog sig tillbaka från Yahweh och tjänade främmande gudar. Således visade det sig, som det var, en antologi av episka legender, som mycket påminde om de skandinaviska sagorna. Dessa legender är fulla av grymhet, militär larm, brinnande andetag av eldar, destruktiva katastrofer, men samtidigt personlig hjältemod, ädla impulser och akuta konflikter i den sanna mänsklighetens namn. I bibliska legender hittar vi motiv som är välkända för oss från andra källor. Deborah är den israeliska Joan of Arc; Jephthahs dotter dör på samma sätt som Iphigenia, offras av Agamemnon. Samson har många likheter med Hercules, och i det groteske mardrömsmässiga äventyret till Benjaminas söner hittar vi, som det var, prototypen på den berömda romerska legenden om bortförandet av Sabine-kvinnorna.

Efter att ha tagit upp så många grymheter, oärliga handlingar och otroliga händelser i en bok, verkade plötsligt redaktörerna för den bibliska texten komma till rätta. Det är ingen slump att samlingen av dessa mörka sagor slutar med ett optimistiskt ackord - en charmig legend om den trogna Ruth, som ingår i Bibeln mycket senare och går tillbaka till domarnas era. En idyllisk bild, mättad med förtjusande tystnad: klippare under skörden, äta mat tillsammans, generösa jordbrukare, ödmjuka, kärleksfulla kvinnor - vilken skarp kontrast mot bakgrund av allmän anarki, oförskämdhet och barbaritet! Författarna till legenden om Ruth tycktes vilja visa oss att i domarnas era, trots allt, fanns det en vanlig värld av ärliga människor som, mitt i det allmänna kaoset, bevarade renheten av moral, oskyldighet och mänsklig värdighet.

Även om redaktörerna för Bibeln har anpassat berättelsen till sina egna religiösa tendenser, ger Domarnas bok en ganska korrekt bild av de politiska relationerna som har utvecklats sedan invasionen av Kanaän av de israeliska stammarna. Först och främst lär vi oss att idén om rasenhet, enligt den bibliska versionen, som Israels barn infördes av Moses och stött av Joshua, inte stod tidens test. Den forntida semitiska stamorganisationen, baserad på blodförbindelserna, var fortfarande för ihärdig att dra sig tillbaka även under de stillasittande livets nya förhållanden. Varje stam hade sina egna speciella vardagstraditioner, de talade till och med på olika dialekter. Efter Josuas död, när det inte fanns någon gemensam ledare, dyker upp gamla klagomål, fördomar och separatisttendenser igen. Detta gynnades av faktumetatt till följd av det primitiva samhällets kollaps och fördjupningen av klassskillnader förvandlades de tidigare valfria stammarna till en ärftlig aristokrati. Chefen för en stam eller klan antog titeln som prins eller chef, tillsammans med sådana epiter som mäktiga eller ädla.

Dessa privilegierade skikt började tävla med varandra och bidrog inte bara till splittringen av den israeliska enheten, utan till och med till det brådskande kriget. Således gick israelerna in i en period av politiskt kaos och godtycklighet. I Domarnas bok läste vi att det inte fanns någon kung i Israel i de dagar, alla gjorde det som verkade rätt för honom. Daniel-Rops skriver i sin bok "Från Abraham till Kristus" vittigt att "Israels historia under denna period är indelad i ett antal berättelser beroende på antalet stammar."

Uppdelningen av det israelitiska folket i tolv krigande klaner var desto farligare eftersom Joshua endast delvis erövrat Kanaän. I hjärtat av landet behöll de mäktiga kanaanitiska stammarna sin oberoende, som helt ägde de befästa städerna och de mest bördiga dalarna. Israelerna bosatte sig först i glest befolkade bergsområden, där de ledde ett semi-nomadiskt liv som pastoralister. De byggde inte stenhus där utan bodde i tält och trähytter.

Endast i sällsynta fall beslagde de territorium med vapen; För det mesta var det en gradvis, fredlig penetration av nomadiska pastoralister till ett främmande land. Separata israeliska stammar som lämnats till sina egna enheter kunde naturligtvis inte gå in i en kamp med härskarna i de närliggande små kanaanitiska staterna. För att få tillstånd att bosätta sig i närområdet måste de alltför ofta erkänna de kanaanitiska kungarnas hegemoni och hylla dem.

Ekonomiskt och politiskt beroende degenereras ofta till fullständigt slaveri.

Domarnas bok är faktiskt en samling legender om de förtryckta israeliska stammarna som uthärdat slaveri under många år och så småningom steg till befrielsekriget under ledning av sina nationella hjältar, kallade domare. Bibeln berättar i detalj om sex enastående ledare och nämner sex mer, mindre betydelsefulla, om vilka vi, förutom deras namn, inte kommer att lära oss något från Gamla testamentets text. Domare kallades på forna hebreiska "shofetim", från verbet "shafat" - "att döma."

Men deras skyldigheter begränsades inte bara till rättsliga funktioner. Denna titel, som funnits länge bland semiterna, tilldelades administrationens högsta tjänstemän. I fönikiska städer valdes de så kallade suffetterna varje år - guvernörer för kolonierna. När Kartago bröt bort från sin fönikiska metropol och blev en suverän handelsmakt, leddes den fortfarande av suffeterna, som valdes varje år av handelsplutokratin. Ibland, under interregnumret, valdes de också i stadsstaterna Fönikien. Så i Tyrus anfördes de regeringens tyglar under åren 563-556 f. Kr.

Det ser lite annorlunda ut i Bibeln. Israeliska domare framträder där främst som galanta upprorsledare eller gerillor, och endast förresten som civila administratörer. Enligt Bibeln var det snarare militära diktatorer som, tack vare deras personliga meriter, fick stor auktoritet bland sina medstammar och vid rätt tidpunkt ledde dem att kämpa för frihet. Deras makt för det mesta gick inte utöver gränserna för en stam, även om vissa domare lyckades sätta ihop tillfälliga koalitioner av flera stammar för att bekämpa de kanaanitiska förtryckarna. Efter självständighetens återkomst utövade domarna, som nationella hjältar, makten fram till slutet av deras dagar, men efter deras död föll stammarna som de styrde i de flesta fall igen under Kanaaniternas ok.

Mycket farligare än politisk underkastelse var det faktum att israeliterna lätt gick under för inflytandet från kananitisk kultur och religion, vilket hotade dem med en fullständig förlust av sin nationella karaktär. Domarnas bok säger inte tydligt varför detta hände. Bibelredaktörerna, som bevakade den hårda judendomen, skildrade kanaaniterna som ett korrupt och barbariskt folk och iakttog en svag och fördömd religiös kult. I detta avseende uppstod frågan: hur kunde det hända att de israeliska stammarna, uppförda i andan av Mose moralska bud, tillät sig att bli lätt förad på syndens väg?

Det var svårt att besvara en sådan fråga så länge vår kunskap om kanaaniterna huvudsakligen var begränsad till vad Bibeln rapporterar. En förändring i detta avseende kom bara tack vare arkeologiska upptäckter i Palestina. Nu vet vi att kanaaniterna skapade en mycket utvecklad materiell kultur, som inte var mycket underlägsen för kulturen i Egypten, Syrien och Mesopotamien. Många kanaanitiska städer var kända för sina offentliga byggnader och palats, upprätthöll handel och kulturella band med andra stater, deras befolkning var framgångsrikt engagerad i handel och hantverk. Trädgårdsskötseln blomstrade tillsammans med jordbruk och boskap. Överallt i landet fanns det noggrant välskötta trädgårdar med dadelpalmer, oliver, fikon och granatäpplen, vingårdar sträckte sig ut på bergssluttningarna, och alla slags grönsaker växte i dalarna.

Det är känt att kanaaniterna exporterade vin, oliver och grönsaker till Egypten.

Arkeologiska fynd visar också en hög nivå av konst och hantverk. I ruinerna av kanaanitiska städer, ursprungligen snidade figurer av gudar och gudinnor, sekulära porträtt, smycken gjorda av guld och silver, elfenbensbasreliefer, lergodskärl med föreställda ornament, samt mästerligt graverade vardagliga föremål (lådor, flaskor, stilettos, luckor, vapen och alla typer av keramik). Farao Thutmose III rapporterar i en av de överlevande uppgifterna att han i Palestina grep ett rikt byte - fartyg av guld och silver.

I Beth Shan har en magnifik stenskulptur grävts ut från ruinerna, som visar två lejon som brottas med varandra. Canaan var dessutom känd för sin fina vävning färgad med lila, ett mycket värdefullt färgämne som producerats i det landet. Som vi noterade tidigare upplevde den kanaanitiska kulturen en period av nedgång under det tolfte århundradet f. Kr. Trots detta borde hon ha gjort ett stort intryck på de israeliska nomaderna, som under fyrtio år levde under de primitiva förhållandena i öknen. Kanaaniterna, med sina folkrika städer fulla av imponerande byggnader och överdådiga butiker, imponerade säkert de vanliga herdarna.

Därför är det inte förvånande att israeliterna, enligt Bibeln, frivilligt tog sina döttrar som hustrur och gav sina döttrar till sina söner, för en sådan relation ansågs troligen vara en ära för sig själva. Men för de små staterna i Kanaän som inte lyckades kämpa för sig själva var den israeliska invasionen en katastrof. Utgrävningar som går tillbaka till den perioden indikerar en slående nedgång i hantverksnivån och framför allt byggande. På ruinerna av kanaanitiska städer uppförde inkräktarna eländiga hus utan de mest primitiva anordningarna för att tappa regnvatten.

De israeliska stammarna kunde naturligtvis inte skaffa sig konstruktionserfarenhet i öknen. Dessutom hämmas detta av deras patriarkalsdemokratiska system: stora byggnader och försvarssystem under den eran kunde skapas endast med hjälp av slaven, samordnad arbete för de förtryckta massorna. Israeliterna förblev fria herdar under lång tid; det är sant att namnet på äldster i deras stammar redan ärvdes, men de äldste hade inte så obegränsad makt som härskarna i de kanaanitiska städerna.

Man måste också komma ihåg att invasionen av utländska stammar på de land som bebods av kanaaniterna borde ha orsakat en djup ekonomisk omvälvning där.

De kanaanitiska städerna blomstrade främst genom internationell handel.

Så snart invaderarna avbröt karavanvägarna började därför en stagnation i handeln följt av följande allmänna minskning av välfärden. Konsekvenserna av den ekonomiska kollapsen kände sig i flera århundraden. När Salomo började bygga Jerusalem-templet tvingades han bjuda in hantverkare, konstnärer och byggare från fönikiska däck. Det var bara tack vare den här konungens uthållighet och energi som handeln återupplivades och städer blomstrade igen, och några av dem, till exempel Jerusalem, kunde i slutändan tävla även med städerna i Syrien och Egypten. Arkeologiska utgrävningar har förklarat för oss vilken roll de israeliska inkräktarna spelade i Kanaan. Frågan var fortfarande obesvarad varför de så lätt fördes bort av den kanaanitiska religionen, som bibelredaktörerna alltid talade om med avsky och fördömelse.

Först 1928, när ruinerna av den fönikiska staden Ugarit upptäcktes i norra Syrien, ägde rum en avgörande vändning i detta avseende. Bland ruinerna hittades flera hundra könsformade tabletter med dokument, inklusive de på det ugaritiska språket. När de lästes visade det sig att de mestadels var religiösa texter, innehållande hymner, böner och mytologiska dikter. Från vetenskapens synvinkel var detta en viktig upptäckt, eftersom det på grundval av de hittade tabletterna äntligen var möjligt att motbevisa den ensidiga bibliska versionen och rekonstruera den kanaaniska religionen som den verkligen var. Vad är vanligt mellan den fönikiska religionen och kanaaniterna? Först och främst konstaterades att Fönikien och Kanaan utgjorde en kulturell, religiös och etnisk enhet.

De kanaanitiska folken talade främst på det fönikiska språket eller i dialekter mycket nära det. Dessutom erkände de samma gudar som invånarna i Tyrus, Byblos och Ugarit. Och därför borde allt som lästes på könsformade tabletter, enligt tingenes logik, också relatera till den religion som är bekant i Kanaän. Fönikarna, ett semitiskt folk med sjöfolk, köpmän och resenärer, bosatte sig på Syrias kust under det tredje årtusendet f. Kr. Deras hamnstäder Tyrus, Byblos och Sidon var livliga i handeln med havet.

Fönikiska fartyg seglade till de nordvästra kusten av Afrika och England och kanske till och med cirklade det afrikanska fastlandet. Bland de kolonier som grundades av fönikiska köpmän längs Medelhavskusten blev Carthage berömd för att befria sig från sitt moderlands styre och, som en suverän maritim makt, inledde en liv-och-död kamp med Romerriket.

Under sin långa historia har fenicierna nått en mycket hög nivå av kulturell utveckling. Trots dess mesopotamiska och egyptiska påverkan var det en original kultur. Konstruktion, hantverk och konst blomstrade i de fönikiska städerna. Med hjälp av utbyteshandel transporterades hantverk till avlägsna hörn av den dåvarande världen. Men den största framgången för fenicierna var uppfinningen av skrift baserat på ett alfabetiskt system.

Utgrävningarna i Ugarit har visat att religionen i antika Kanaan inte alls var lika omoralisk som bibelredaktörerna försökte övertyga oss. Gudarnas värld som presenteras i dokumenten är rik och pittoresk, full av poesi och dramatisk spänning. Gudarna och gudinnorna som agerar i den besittas av alla lidenskaperna som är inneboende i en vanlig dödlig: de älskar, hatar, slåss varandra, lider och dör. Naturligtvis förkunnade inte denna religion höga moraliska principer.

Liksom alla varianter av forntida polyteism uttryckte den naiva idéerna från den dåvarande mannen om kosmosens mystiska betydelse, återspeglade dramatiken i människolivet med dess personliga och sociala konflikter.

Den fönikiska religiösa epiken liknar ibland livligt med Homer. Här är en passage som berömmer Baal:

Han drack en bägare av magidrycken, från sängen steg han upp och utbröt glädje, han började sjunga till ljudet av cymbaler, och hans röst var vacker.

Han steg upp till toppen av berget Zapon, dottern såg sin Nadriya, ljusinnan, och hans dotter Talia, som var regninninnan …

Den högsta feniciska gudomen var El, en blodtörstig gud, som om han var besatt av ödeläggelsens passion och samtidigt självmodig och barmhärtig. Den största utmärkelsen gavs dock, som vi vet, Baal, skördens gud, regn och boskapens beskyddare. Hans fru var Astarte, gudinnan för kärlek och fruktbarhet, en av de mest populära gudinnorna i den forntida världen, vördade i Kanaan också under namnet Ashera. Baal var en gud av sumerisk-akkadisk härkomst. Bland östernas folk framträder han under olika namn. Fönikarna kallar honom också Tammuz (Tammuz) eller Eshmun, i Egypten möter vi honom i form av Osiris, och grekerna hedrade honom under dräkten av den evigt unga Adonis.

Som vi vet från Ezekiels profetier observerades kulturen Tammuz så tidigt som 590 f. Kr. på gården i Jerusalem-templet. Vi läser bokstavligen följande i Bibeln: "Och han förde mig till ingången till portarna till Herrens hus, som är norrut, och se, det finns kvinnor som grät över Tammuz."

Baal (Balla) popularitet framgår främst av det faktum att hans namn ofta ingick i huvudsammansättningen av feniciska, israeliska och karthagiska namn. En av domarna fick smeknamnet Jerobaal, namnet på kung Sauls son var Yeshabaal, och de största hjältarna i Kartago var Hasdrubal och Hannibal.

I Tyrus var symbolerna för Baal två pelare - en av guld, den andra av silver.

Folkfantasi bar sedan dessa pelare långt västerut, till Gibraltarsundet, och grekerna introducerade dem i sina legender som pelarna i Hercules. Stora festivaler och religiösa processioner var förknippade med Baal-kulturen, vilket dramatiskt illustrerade denna guds mytiska öde. I början av hösten bortförde dödsguden Mot Baal in i underjorden, vilket medförde naturens död och vinterens början. Det kanaanitiska folket sörjde den avlidne guden och uttryckte sin förtvivlan genom att slita på sina kläder, stänga av sina kroppar och sjöng begravningssånger. Men på våren gick fruktbarhetens gudinna Anat i en segerrik kamp med Mot och förde sin man till jordens yta.

Sedan arrangerade bönderna glada processioner till hederst för den uppståndna skördesguden, sjöng hymor som förhärligade honom och dansade till ackompanjemang av tamburiner.

Myten om skördesgudens död och uppståndelse spelade en viktig roll, inte bara bland fönikarna och kanaaniterna. Låt oss här åtminstone komma ihåg den egyptiska kulturen Osiris och gudinnan Isis, de grekiska mysterierna förknippade med gudinnan Demeter och hennes dotter Pershone, den frygiska gudinnan Cybele och hennes unga make Attis, samt mystiska ritualer till heder för Afrodite och Adonis i den hellenistiska eran.

Tillsammans med Baal omgavs fruktbarhetsgudinnan Astarte av den största värdigheten i Kanaan. Hon var en typisk modergudinna som dök upp i många andra religiösa kulter. I Bibeln fördöms hon hårt, eftersom Astarte-kulturen betonar sexualitet som den viktigaste aspekten av livet, som fanns uttryck i religiöst heliga avsked. Tempel tjänade som hus av tolerans där initierade - män och kvinnor - som bedriver prostitution. Gåvor för deras tjänst kom till templets kassör i form av donationer till gudomen. I denna form av kultus manifesterades faktiskt känslorna hos vanliga människor naivt, som ansåg att förhållandet mellan könen var något helt naturligt och därför inte såg något skamligt i dem. Astarte-kulturen vittnade inte alls om kanaaniternas moraliska fördärvning och lustighet, som de stränga följarna av Yahvism framställer i Bibeln.

I galaxen med fönikiska-kanaanitiska gudar fanns det fortfarande en gud som med rätta kunde orsaka förargning. Vi känner honom med namnet Moloch. Detta är en förvrängd form av det semitiska ordet melech, som helt enkelt betyder kung. I Ur Sumerian kallades han Malcum, bland ammoniterna - mjölk, och i Syrien och Babylon - Malik, i Tyrus och Kartago agerade han som Melekart, vilket betyder kung av staden.

Den mest vilda sidan av denna kult var att dess följare offrade människor, och särskilt spädbarn, till deras gudom. Denna motbjudande ritual var i synnerhet vanligt i Kartago.

Arkeologiska utgrävningar har visat att barn avlivades i Kanaan långt efter den israeliska invasionen. En hel kyrkogård med nyfödda hittades i Gezer. Det finns tydliga spår av eld på benen. De offrade barnen kastades sedan in i stora kannor, huvudet inåt och begravdes i marken. Den kanaanitiska religionen var nära besläktad med kalendern för jordbruksarbete och försökte klargöra hemligheten med naturens rytmiska födelse och död. Det är av denna anledning som israeliterna så lätt gav efter för hennes inflytande. När de flyttade från ett nomadiskt liv till ett stillasittande liv, från nötkreatursuppfödning till odling av marken, fick de lära sig jordbruk från kanaaniterna. De fick också lära av dem att det är nödvändigt att hedra de lokala gudarna för att säkerställa en god skörd.

Den israeliska bonden hade ett djupt behov av en religion som skulle stödja honom i hans vardag. Färgglad, full av spektakulär prakt, ritualen förknippad med kulten Baal och Astarte, påverkade hans fantasi livligt och var mer i linje med hans primitiva natur än den puritanska religionen Mose.

De ekonomiska och psykologiska motiven bakom detta religiösa frånfall har inneburit att Yahvisterna faktiskt aldrig har kunnat utrota "avgudadyrkan". I Domarnas bok läser vi att israeliterna”fortsatte att göra ont i Herrens ögon och tjänade Baals och Astartes och de arameiska gudarna och de sidoniska gudarna och de moabitiska gudarna och de ammonitiska gudarna och de filistiska gudarna; men herrarna lämnade och tjänade inte honom”(kapitel 10, vers 6).

Medan den israeliska plogman arbetade landet ville han inte och kunde inte överge tillbedjan av de kanaanitiska gudarna. Ibland gav han Yahweh vad som berodde honom, men jordbruksgudarna som styrde Kanaans land från tidiga världen var verkligen nära honom. Hoseas profetia (kapitel 2, vers 5-8) från åttonde århundradet innehåller en passage som perfekt förklarar dessa livsmotiv. Vi läser där bokstavligen: … för hon sa (mamman till Israels söner. - 3.) K.):

"Jag kommer att följa mina älskare, som ger mig bröd och vatten, ull och lin, olja och drycker" … Men hon visste inte att jag var (Jahve, - 3). K.) Jag gav henne bröd och vin och olja och multiplicerade henne silver och guld, från vilket de gjorde bilden av Baäl."

Det här avsnittet visar hur djupt förankrat bland israeliterna dyrkan av de kanaanitiska gudarna. Bibeln antyder att den fanns i flera århundraden och hölls även efter Jerusalems fall 571 f. Kr. I Domarnas bok läser vi att Joash, faren till hjälten Gideon, hade ett altare för Baal. När Gideon förstörde honom och satte upp ett altare för Yahweh på samma plats, var israeliterna så upprörda att de krävde hans död. Men Gideon själv beordrade efter segern över fienderna en gjutning av en gyllene efod, det vill säga ett slags ämne av den kanaanitiska kulten.

I samma bok lär vi oss dessutom att för att finansiera kupolen i Abimelech gav invånarna i Sikem honom sjuttio siklar silver från skattkammaren i Baals hus. I Mispa har ruinerna av två helgedomar, Baal och Yahweh, grävts ut, som inte ligger långt från varandra och båda går tillbaka till nionde århundradet f. Kr. En intressant detalj: i ruinerna av båda helgedomarna hittades många statyer av gudinnan Astarte. Arkeologerna hade en misstank: gjorde Sikems invånare henne till Yahwehs fru? Den här hypotesen är inte så fantastisk som den kan verka vid första anblicken. En senare era ger oss bevis för att denna synkretism var möjlig bland israeliterna. Efter Jerusalems fall bosatte sig en grupp judiska flyktingar på den egyptiska ön Elephantine, som låg nära de första forsarna av Nilen vid Aswan.

De byggde en gemensam fristad där för Yahweh och hans konsort Astarte, som tjänade under det kanaaniska namnet Anat Yahu.

Det är möjligt att i Shiloh, den dåvarande huvudstaden i Yahvism, under högprästens Elias regeringstid, observerades också Astarte-kulturen. För vi läser i 1 Kings (kapitel 2, vers 22): "Eli var väldigt gammal och han hörde allt hur hans söner uppförde sig med alla israeliterna och att de sov med kvinnorna som samlades vid ingången till mötets tabernakel." Jesaja, som kan bedömas av hans profetia (kapitel 8, vers 3), åkte till Jerusalem till ett av de kanaanitiska templen för att få ett barn från prästinnan till gudinnan Astarte.

Under kung Salomos regering hederades också Baal och Astarte i templet i Jerusalem tillsammans med Yahweh, till vilka de uppförde separata altare. Även med återupplivandet av Yahvism, under Josias regeringstid och efter hans död 609 f. Kr., var det inte möjligt att undertrycka de kanaanitiska gudarnas kult. Detta bekräftades, till hans egen överraskning, av profeten Jeremiah när han dök upp i Jerusalem, förstörd av egypterna och babylonierna. Jeremiah träffade barn på gatorna och samlade "bränsle för bränderna", som deras fäder tänkte tända till hedern för "gudinnan i himlen", medan kvinnorna bakade heliga kakor med en bild av Astarte graverade på dem. Som svar på Jeremias bebrejd förklarade människor att de borde ge offer till gudinnan, så att hon mer generöst skulle förse dem med mat. De klagade på att sedan Josiah försökte undertrycka Astarte-kulturen, har de förföljts av endast olycka: Jerusalem blev förstört av kaldeerna,den ena delen av invånarna togs till Mesopotamia, medan den andra tvingades söka skydd i Egypten.

Jeremias förklaring att dessa katastrofer och olyckor är straff för avfall från Yahwehs religion fann inte det minsta svaret bland de desperata judarna. Påverkan av den kanaanitiska religionen satte naturligtvis sitt prägel på biblisk litteratur. Så till exempel i den tjugo åttonde psalmen är spår av den gamla ugaritiska psalmen tydligt synliga. Detta indikeras av slående sammanfall i allmänna idéer, i namnen på de syriska benplatserna som nämns där, liksom påverkan av det Ugaritiska språket. Verserna tolv till femton i Jesajas femtonde kapitel är bokstavliga citat från den mytologiska ugaritiska dikten som finns i Ugarit. Det är också känt att vissa bibelsk ordspråk kopierades från kanaanitiska modeller. Vissa forskare kom också till slutsatsen att Song of Songs är en samling rituella sånger till ära för guden Tammuz.

I detta avseende har vi rätt att fråga: genom vilket mirakel överlevde den mosaiska religionen under sådana förhållanden? Först och främst måste vi komma ihåg att israeliterna, som ger heder till de kanaanitiska gudarna, aldrig helt avvikde från guden i deras stam. På många ställen var Yahweh och Baals helgedom i närheten. Vissa kungar, som Akab och Salomo, byggde helgedomar för de kanaanitiska gudarna, vilket emellertid inte hindrade dem från att fortsätta att förbli Yahwehs anhängare.

Således var det ganska uppenbart polyteism, där Yahweh, beroende på omständigheterna, ockuperade en mindre eller mer hederlig plats i andra gudarnas galax. Under den perioden med stor förvirring fanns det troligtvis kretsar av oförsonliga följare av Yahweh som inte tillät sig att bli fördrivna av den allmänna avfallsvågen och ännu mer än en gång försökte aktivt försvara sin religion. När hustrun till kung Akab, Jezebel, förföljde Yahvisms profeter, tog kungens tjänare Obadja "hundra profeter och gömde dem, femtio män vardera, i grottor och matade dem med bröd och vatten" (1 kungar, kapitel 18, vers 4). Förutom prästerna och leviterna, stöttades den gamla mosaiska tron till viss del av brödraskapen av hängivna människor som tog Jehovas löften.

Vi känner redan nazarenerna, eftersom Samson tillhörde dem. Naziriterna drack inte vin, klippte inte håret, ätde inte rätter som ansågs rituellt orena och vågade inte röra vid de döda. Rihaviternas brödraskap var mycket mer intressant. Dessa är ättlingar till Jonadab, sonen till Richab, som förstörde Baals tjänare under Akabs regeringstid. Richaviterna drack inte vin, odlade marken eller odlade druvor, bodde i tält och ledde det primitiva livet för herdar och fördömde kanaaniterna urbanism och de därmed dåliga sociala och religiösa konsekvenserna. Naturligtvis var önskan att bevara den pastorala ordningen för Mose tid bara en anakronism, och därför uppnådde inte Richavites brödraskap så stor popularitet bland israeliterna. Senare, under den judiska kungen Josias regeringstid (640-609 f. Kr.), inledde Jerusalemprästerna en kraftfull attack på avfallet. De försökte införa en teokratisk ordning och faktiskt utöva makten för Yahwehs räkning.

I själva verket eftersträvade de politiska mål, och i sina religiösa läror insisterade de på yttre former av tillbedjan och efterlevnad av religiösa ritualer och ritualer. Det var bara under påverkan av profeternas moraliska lärdom som israeliterna gradvis förde sin religion till nivån av ren etisk monoteism. I deras tro blir Yahweh universell, den enda guden i universum. Således är hebreisk monoteism ett ganska sent och slutligt resultat av en svår historisk väg genom århundraden av vandring, lidande och politisk katastrof.

Under domarnas era upplevde Israel en period med inbördeskrig och en försvagning av religiös enhet. En fantastisk bild av dessa interna förbindelser ges till oss, i synnerhet, av tre legender: om massakern av Efraims ättlingar vid den jordanska fordon, om utrotningen av nästan hela Benjamin stam och om Abimelechs blodiga statskupp.

Den senare legenden förtjänar särskild uppmärksamhet, eftersom vi här hittar ytterligare information om klassstrukturen i det israeliska samhället och de politiska trenderna som är föregångarna till det efterföljande monarkiska systemet. I Domarnas bok (kapitel 8, vers 22) läser vi:

”Och israeliterna sade till Gideon: Ta oss i besittning, du och din son och din sons son; ty du har räddat oss från Midianiterna. Gideon accepterade inte den kungliga kronan som erbjuds honom, även om han faktiskt blev den ärftliga härskaren. I sin huvudstad styrde han som den mest typiska orientaliska despotten och upprätthöll ett harem av konkubiner, från vilka han hade sjuttio söner. Varför ville han då inte acceptera den kungliga titeln? Det råder ingen tvekan om att bland israeliterna fanns det då en viss grupp människor som såg i det monarkiska systemet den enda vägen ut ur anarkin och frälsning från döden.

Enligt deras åsikt var det bara centralregeringen som kunde förena de israeliska stammarna i en gemensam front mot det växande hotet från de fientliga kanaaniterna. Men monarkisterna var tydligen i minoritet. De breda massorna av folket fruktade despotism och hängde sig krampande på stammseparatism. Gideon räknade antagligen med dessa känslor och avvisade därför kronan. Men han hade råd med det, eftersom han tack vare sin personliga auktoritet redan hade obegränsad makt över stammarna underordnade honom.

Berättelsen om Abimelech visar hur stark oppositionen var mot den monarkistiska idén och i vilka sociala skikt den var djupt förankrad.

Abimelech var faktiskt inte en kung utan en usurper som tog makten med hjälp av sina släktingar i Sikem. Med de medel som erhållits från dem, rekryterade han legosoldater, massakrerade sedan sina halvbröder och inrättade en oöverträffat blodig regim. Men han varade bara tre år på tronen. Signalen för upproret gavs av staden Shechem, som nyligen så aktivt hjälpte honom att genomföra ett statskupp. Varför exakt hans hemstad? Om vi noggrant läser motsvarande rader i Bibeln får vi ett uttömmande svar på denna fråga. Domarnas bok (kapitel 9, vers 6) säger; "Och alla invånare i Shehem och hela Millos hus samlades och gick och gjorde Abimelek till kung …"

Faktum är att Millo inte var ett hem, utan ett aristokratiskt kvarter, som till viss del motsvarar den grekiska akropolis. Arkeologer har upptäckt sådana stadsdelar inte bara i Shechem, utan också i Jerusalem och andra palestinska städer. Det var ett lantområde, stenat med sten och omgiven av en försvarsmur, bakom vilken stod palats av adelsmän och aristokratiska familjer.

Så nyckeln till gåtan hittades. Först och främst lär vi oss i vilken utsträckning det israeliska samhället redan var uppdelat i klasstermer vid den tiden. Från detta meddelande följer det dessutom utan fel att monarkisterna huvudsakligen var representanter för de privilegierade klasserna och att det var de som höjde Abimelech till tronen. All tvivel om atomen elimineras av verserna tjugotre och tjugofyra av ovanstående kapitel i Domarnas bok. Den säger att "invånarna i Shehem underkastade sig Abimelech, så att på detta sätt hämnd kunde åstadkommas för de sjuttio sönerna i Jerubbaal, och deras blod vände sig till Abimelech, deras bror som dödade dem, och till invånarna i Shehem, som förstärkte hans händer …"

Kort sagt var upploppet från staden Sechem ett populärt uppror, inte bara mot usurperen, utan också mot den oligarkiska regimen. Följaktligen bar den en karaktär av en social revolution. Som framgår av hans beskrivning kämpade folket med en extraordinär bitterhet och förakt för döden. Det faktum att inte bara män deltog i kampen berättar också om upprorets allmänna populära karaktär. Abimelech skadades dödligt av en kvinna som kastade en kvarnsten på honom från tornet i det beleirade tornet. Efter Abimelechs fall kommer det att ta lång tid innan de israelitiska stammarna åter beslutar sig för att välja sin kung. De kommer bara att göra detta inför den ökande faran från filisterna. Men även då, som kan bedömas utifrån Samuel historia, var oppositionen mot monarkin fortfarande stark och aktiv.

Även om Domarnas bok i utgåvan som har kommit till oss är ett relativt sent verk, finner vi i dess text en hel del starka bevis på att forntida historiska dokument fungerade som grund för den mer än en gång.

Låt oss till exempel ge legenden om Deborah, en israelisk profetinna och poet.

Källan till denna legend var två olika och till och med motstridiga dokument i innehållet:

en prosahistoria om kung Jabin, som grymt förtryckte israeliterna, och hans befälhavare Sisera, och segersalmen för profetin Deborah. I prosaisk form är kung Jabin av Hazor Israels största fiende, och Sisera är bara hans underordnade. Men i verserna heter Javin inte alls, och Sisera framträder som en suverän härskare. Versionerna om Siseras död håller inte heller med: i prosadelen dör han en fruktansvärd död, i en dröm, och i dikten dödas han, smyger sig bakom, just nu när han lugnt dricker mjölk.

Språklig analys av texten konstaterade att den dystra hymnen av seger som tillskrivs Deborah, mättad med vasslande skratt och ändå slutar med en förvånansvärt mänsklig intonation (berättelsen om Siseras moder irriterande oro), är ett av de äldsta monumenten i hebreisk litteratur.

Det antas till och med att det uppstod samtidigt med de beskrivna händelserna och därför ger en riktig bild av israelernas liv under den tidigaste perioden av deras kolonisering av Palestina.

Mycket forntida källor ligger till grund för legenden om tragedin om Jefta, som i kraft av ett löfte förde sin älskade dotter som ett offer till Jahve. Detta rituella offer hänvisar verkligen till mänsklighetens gamla historia.

Vissa forskare, generade av det faktum att den bibliska hjälten hade begått en sådan barbarisk handling, ansåg att Jephthahs dotter inte alls togs av sitt liv utan ordinerades som en vestal i ett av Yahwehs olagliga tempel. Enligt dessa forskare är israeliternas sorgsäsong som sorgar över flickans död i själva verket inget annat än en ceremoni lånad från kanaaniterna för att hedra fruktbarhetsgudinnan Astarte. Ortodoxa bibelkommentatorer tolkade emellertid aldrig Jefta offret i symbolisk mening.

Den judiska historikern Flavius Josephus (1: a århundradet e. Kr.) och den så kallade Babylonian Talmud (6: e århundradet e. Kr.) tog Jephthas uppoffring bokstavligen, som ett sant historiskt faktum. Även om Bibeln fördömer hårt mänskligt uppoffring, men betraktade dem som ett avskyvärt brott, isolerades inte Jephthas handling. Så profet Samuel skar ihop kungen Agag framför HERRENS altare, och David hängde Sauls söner för att förhindra hunger. Naturligtvis skulle det vara absurt att närma sig dessa fakta utifrån våra dagens moraliska idéer eller etiska normer för profeterna från den etablerade monoteismens period. Vi bör inte glömma vilken typ av forntida era vi pratar om här. När allt var det det tolfte, elfte eller tionde århundradet f. Kr., Iphigenia och Clytemnestra århundradet, Trojan-kriget och deltagaren i detta krig - den kretiska kungen Idomaeus,som offrade sin son till Poseidon som ett tack till tacksamhet för att han räddade honom från havstormen. De dåvarande hebreiska stammarna i spirituell utveckling var inte högre och inte lägre än andra människor i deras era, inklusive Dorianerna eller Achaeans.

Ett mycket intressant exempel på föreningen av gamla och nyare motiv i en legend är den charmiga legenden om den trogna Ruth. Många arameiska fraser i texten indikerar att legenden uppstod mycket sent, antagligen efter det babyloniska fångenskapet. Vissa bibelforskare har kommit till slutsatsen att berättelsen om Ruth är en slags politisk broschyr, i allegoriska bilder som protesterar mot de drakoniska orderna från Ezra och Nehemiah, som inte bara inte erkände blandade äktenskap, utan till och med utvisade kvinnor av utländskt ursprung som gifte sig med judar från Jerusalem.

Legendens författare ville påminna de judiska fanatikerna om att Ruth, mormor till den största israelitiska kungen David, var en moabitisk kvinna och att blandade äktenskap därför dömdes orättvist. Om detta var fallet i verkligheten, måste författaren till legenden fortfarande använda en mycket äldre legend på samma eller liknande ämne, för i den post-babyloniska eran tullen som beskrivs i legenden om Ruth hade redan lämnat eller var ur användning.

Ytterligare ett exempel. Rätten till öronen till vänster på stubben var ett gammalt privilegium för de fattiga, änkorna, föräldralösa barnen och resenärerna, förankrade i Mosaic Laws. Men efter att israeliterna började bosätta sig i städer och klassstridigheterna intensifierades, observerades denna forntida bruk sällan. Vissa profeter, särskilt Amos, Jesaja och Mika, fördömde de rika för att ha förtryckt de fattiga.”Hör detta, ni som vill äta de fattiga och förstöra de fattiga,” utropar Amos.

De idylliska sociala relationerna som avbildades i legenden, där bönderna lever i patriarkalsk harmoni med sina tjänare och är fulla av sympati för de fattiga, var redan en anakronism. En annan legaliserad sed som beskrivs i berättelsen om Ruth var ännu äldre. Vi menar det så kallade leviratet, enligt vilket bror till den avlidne mannen måste gifta sig med en barnlös änka. Om han vägrade, kunde änkan söka hennes rättigheter i domstol. Ruth gifte sig med Boaz i kraft av Levirate Law, som hölls bland israeliterna fram till det första århundradet f. Kr.

I den post-babyloniska eran fanns emellertid inte längre ett leviratrelaterat förfarande som krävde en person som inte ville gifta sig att ta bort sin sko som ett tecken på att han överlämnade rätten till en änka till förmån för en nära släkting. Denna långt glömda formella gest hade en daglig basis i de dagar då det fortfarande inte fanns något skriftspråk och inga fasta rättsakter.

Förresten, i sin äldsta form, var denna sed full av våldsamma konsekvenser. Om en släkting vägrade att fullgöra sin plikt, skulle änkan tvinga bort sin sko, spottade i ansiktet och på detta sätt utsatte han honom för en skratt framför hela samhället. Efter att ha berört de mest nyfikna aspekterna av Domarnas bok drev vi medvetet tillbaka till slutet av diskussionen om bilden av Samson, eftersom hans berättelse fungerar som en introduktion till berättelsen om Samuel, Saul och David. Samson är utan tvekan en legendarisk figur. I vissa funktioner liknar han den sumeriska Gilgamesh och den grekiska Hercules.

Forskare misstänker till och med att Samson ursprungligen var en mytologisk gudom bland de solbedjande stammarna; det fanns många anhängare av denna kult i Kanaan. Samsons namn härstammar etymologiskt från det hebreiska ordet shemesh och den babyloniska shamshu, som betyder sol. Dessutom är det känt att i Bet Shemesh, på kort avstånd från den ursprungliga byn Samson, fanns ett tempel tillägnad solguden.

Därför är det möjligt att prototypen av Samson var en gudom som var populär bland kanaaniterna. Allt ovanstående betyder inte alls att denna bibliska hjälte inte är en skapelse av hebreisk fantasi. En desperat, cocky mobbing, en outtömlig greppkamrat, en barnsligt naiv hjälte - vilken fantastisk, typisk folkfigur det här är! I hans knep och livsproblem, de hebreiska herdarnas råa humor och det typiska för östra beroende av äventyr legendariska legender uppenbaras.

Folket gav Samson sympati, pratade med glädje om hans kärleksaffärer och tittade med glädje på hur han hanterade de hatade filisterna. Bilden av Samson på sitt eget sätt speglade israelitternas dåliga, fortfarande svaga politiska medvetande. Samson är ju inte en ledare som, liksom andra domare, organiserar motstånd mot förtryckarna. Hans konflikter med filistéerna är i naturen en ensam, partisk kamp av en fanatiker som vill hämna erfarna eller upplevda förolämpningar. Hans handlingar dikteras inte så mycket av patriotism som av önskan att lösa personliga poäng.

Och först i slutet av berättelsen blir bilden av Samson tydligt upphöjd, blir heroisk och verkligen tragisk. Den djupt rörande finalen innehåller, som den var, förvirringen av de kommande nya tiderna, när de grälade israeliska stammarna, inför den växande filistinska faran, äntligen kommer att förstå att de måste förena sig för en gemensam kamp för frihet. Enligt hans förälders vilja var Samson bunden av naziriternas löfte från barndomen. Men han observerade endast de yttre kraven från nazariten: han klippte inte håret och drack inte vin. Dessutom leddes han aldrig i religiösa motiv i sitt beteende.

Således kan du inte säga om Samson att han var en kämpe för Yahvism. I kärleksaffärer med filistéer, i enskilda sorters ensam, i blodiga äventyr, extremt tvivelaktiga från moralisk synvinkel, uppför han sig som en vildig, som en hednisk! Samson var varken en klok domare eller ledare för sin stam eller en religiös man som kännetecknades av sin rädsla för Gud.

Därför borde det vara förvånande att redaktörerna för Bibeln inkluderade hans berättelse i kanonböckerna och exponerade honom i viss utsträckning som förebild.

Och de inkluderade inte bara, utan med den råa naturalismen skildrade de saker som i allt samvete inte är riktigt lämpliga för att "skriva", kallat "heligt". I legenden om Samson är de dessutom extremt nedlåtande att tolka de israeliternas många kärleksförhållanden med kvinnor av utländskt ursprung och godkänna hans vilda knep med otäckt tillfredsställelse.

Hur hände det sig att en sådan otydlig hjälte av folklegender infördes i det "goda samhället" av ledare, kungar och profeter? Jag tror att svaret är enkelt. Samson blev en symbol för den heroiska eraen i kampen mot filistéerna för israeliterna, och i denna kapacitet slogs så oskiljaktigt samman med den nationella traditionen att det var omöjligt att kringgå honom.

Kampen mot filistéerna kämpades för nationell existens och därmed för bevarandet av den israeliska religionen. Det är därför absolut alla Samsons handlingar fick en religiös betydelse och betydelse för de trogna Yahvists ögon. Vi har redan sagt att Samson är en legendarisk figur, men legenden är baserad på materialet från historiska händelser. Beväpnade konflikter med filistéerna markerade israeliternas väg i nästan två århundraden, och de slutade i seger av kung David.

Fram till nyligen hade vi lite information om filistéerna. Tack vare de arkeologiska upptäckterna under de senaste decennierna och dekrypteringen av egyptisk och mesopotamisk könsform har vi fått relativt fullständig information om vem filisterna var och var de kom ifrån.

För att få en uppfattning om dem och förstå under vilka omständigheter de uppträdde i Kanaan, måste vi först och främst bekanta oss med den tid då de levde och agerade. Arkeologiska utgrävningar i Peloponnesian Mycenae, Kreta, Troja, Anatolien, Syrien, Palestina och Egypten ger oss en stor mängd information om dessa avlägsna och tidigare helt oupptäckta epoker.

Under det andra årtusendet f. Kr. bodde ett folk på Kreta som skapade en sofistikerad kultur och grundade en mäktig handelsmakt i Egeiska havet. Under samma period befolkades Peloponnesos av stammar vars ursprung och språk vi inte känner till.

De erövrades av de krigsliga Achaeanerna, klädda i bronsskal. Achaeans byggde fästningar från stenblock i Mycenae, Tiryns och andra områden i Argolis.

Den grekiska historikern Thucydides rapporterar att akaarna var engagerade i piratkopiering och byggde en kraftfull flotta, som blev en farlig rival för Kretanerna. Början under det femtonde århundradet f. Kr., akaarna, under ledning av atrierna, till vars dynasti Agamemnon tillhörde, avlägsnade gradvis kretanerna från sina koloniala ägodelar i Egeiska öarna och kusten i Lilleasien. År 1400 f. Kr. erövrar de Kreta och förstör den blomstrande Minos-kulturen, uppkallad efter den mytiska kungen Minos. Cirka 1180 f. Kr., efter en 10-årig belägring, förvandlar de Troy till en hög med ruiner.

Men de åtnjöt inte fruktarna av deras framgångar så länge. Från Europas djup kom andra grekiska barbariska stammar, tillsammans kallade Dorianerna.

De erövrade Peloponnes, Kreta, Egeiska öarna och Lilleasien. Under press från dessa stammar i det stora Egeiska havet, ägde en av de etniska revolutionerna som orsakade stora rörelser av människor. Invånarna på Balkan, Illyria och Egeiska öarna, som förvisades från sina ägodelar, våg efter våg rusade söderut på jakt efter nya bosättningsplatser. De passerade genom Anatolien, Mindre Asien, Syrien och Kanaän och nådde Nildeltaet, där farao Mernepta besegrade dem fullständigt och tvingade dem att dra sig tillbaka.

Den mest formidabla var offensiven från de grekiska stammarna mot Egypten 1191 f. Kr. Otaliga soldater, tillsammans i familjer och egendom, flyttade längs Syrias och Kanaens kust, överskuggas från havet av en stor flotta med segelfartyg. Under deras slag blåste den hettitiska staten samman, dess huvudstad - Khattushash på Galisfloden, förvandlas för evigt till en hög av spillror och aska. Invaderarnas byte blir sedan Cilicia med otaliga flockar av fullblodshästar, för vilka det en gång var känt. De fönikiska städerna Byblos, Sidon och Tyre överger frivilligt och undviker därmed förstörelse.

Efter att ha passerat Kanaan längs havet invaderar invaderarna Egypten och förstör dess norra regioner. Farao Rameses den tredje var tvungen att utöva all sin styrka för att innehålla detta tryck. I slutändan besegrade han aggressorerna på land och till sjöss och förstörde deras flottor i sjöslaget vid Pelusium. Den största faran som hängde över Egypten i hela dess historia avlägsnades, men Ramses saknade styrka för att driva inkräktare ut från Kanaan och Syrien också. Således kunde den del av nykomlingarna som överlevde nederlaget fritt ockupera den bördiga havsdalen i södra Kanaan och bosätta sig där i århundraden.

Vid ett lyckligt sammanfall har ett egyptiskt dokument överlevt, som innehåller oerhört värdefull information om dessa mystiska nomadiska folk. I Medinet Gabu, kort avstånd från Theben, har ruinerna av gudens Amuns tempel grävts ut. Väggarna är täckta från topp till botten med inskriptioner och målningar, som mycket imponerande visar förloppet för faraos kamp med angriparna. Medan de galanta egyptiska infanterierna på land kämpar hårt med främmande krigare, till sjöss vinner Faraos fartyg en avgörande seger över fiendens flottor. Man kan se hur de döda faller från fiendens flammande och sjunkande segelfartyg och hur rädda sjömän rusar ut i havet.

På en av freskomålarna ser vi tunga vagnar ritade av oxar, på vilka kvinnor, barn och krigsbyte laddas. Följaktligen var det en migration av människor i ordets fulla mening. Männa är långa, med rakade ansikten, raka, typiskt grekiska näsor och höga pannor. Krigare bär på sina huvud märkliga hjälmar av fågelfjädrar, som påminner om hjälmarna från Homers hjältar på gamla basreliefer.

Bred korta svärd och små runda sköldar är förmodligen också av grekiskt ursprung. Från vägginskriptionerna lär vi oss att egyptierna kallade inkräktarna "havets folk". Krigarna från stammarna Donoya och Ahaiva har en speciell plats bland dem; under dessa namn är kanske danaerna och Achaeanerna som vi känner från forntida grekisk historia dolda. Vi stöter också på de egyptiska namnen på filistéerna - "Peleset" eller "Pret".

Trots dessa uppgifter är forskare inte enhälliga i att bestämma aggressörernas etniska ursprung. Men även om stammar med de mest olika ursprungen blandades här, enligt vissa forskare, är det i alla fall otvivelaktigt att de påverkades av grekisk kultur och att bland dem fanns också akaier, drivna ut av Dorianerna från Balkanhalvön, från Lilleasien och från öarna Egeiska havet.

Efter en misslyckad kampanj i Egypten bosatte sig filisterna i Kanaän nästan samtidigt med israeliterna. Vi vet från Bibeln att de ockuperade en grödstrand med kustlinje söder om Karmelberget. Deras stadsstater - Gaza, Ascalon, Azot, Ghat och Ekron - bildade en federation som kallas pentarkin på grekiska.

Genom att leda sin expansion till det inre av kontinenten, kom de snabbt i konflikt med de angränsande israeliska stammarna i Juda och Dan. Det är dessa kollisioner som utgör den historiska bakgrunden till legenden om Samson.

Bland”havets folk” utgjorde filisterna en speciell, inte alltför många etnisk grupp. Bibelstudenter och arkeologer försöker hårt att lära sig nya saker om dem, och i detta avseende har de redan ett antal framsteg. Låt oss kort beskriva resultaten av vetenskapliga sökningar som hittills genomförts inom detta område.

Enligt Bibeln var filisterna från Kreta. Profeten Amos (kapitel 9, vers 7) frågar för Yahwehs räkning: "Förde jag inte Israel ut från Egypten och filisterna från Caphtor? …" Namnet Caphtor betyder Kreta (i babyloniska cuneiform texter - Caphtor). Tvivel om detta och inte en annan tolkning av ordet "Caphtor" förkastas ytterligare av profeten Ezekiel, som direkt identifierar filisterna med kretarna. Därför, om vi håller med den bibliska traditionen, kommer vi till övertygelsen att filisterna var akaier som erövrade Kreta och sedan i sin tur drevs från denna ö av Dorianerna.

Tyvärr lurar den här typen av tradition ofta och saknar värdet av vetenskapligt bevis. Forskarna uppmärksammade ett anmärkningsvärt faktum:

några filistinska namn var av illyriskt ursprung, och det fanns en stad i Palestina i Illyria. Sedan migrationen av de Doriska folken började där, är det möjligt att filisterna var förgrekiska invånare i Illyria, som drevs ut därifrån av nästa inkräktare. Låt oss nu höra vad arkeologin har att säga om denna fråga baserat på utgrävningar som genomförts i Syrien och Palestina.

Så, i ruinerna av staden Ugarit, hittades gravar, av deras typ som är karakteristiska för de Egeiska, cypriotiska och mykenaiska kulturerna. Men keramiken som utgrävts från ruinerna av fem filistinska städer i den tidigare Kanaan är mestadels mykensk. Kopparna och kannorna är dekorerade med svarta och röda figurer prydnadsföremål på bakgrunden av ljusgul glasyr. Sådant keramik användes i Mycenae, staden Agamemnon. Andra arkeologiska fynd är mer betydelsefulla. I legenden om Samson framställer Bibeln filisterna som älskare av massafester. Vi läser där bokstavligen:”Och när deras hjärtan var glada sa de:

ring Samson, låt honom roa oss. Och de kallade Samson ur fångarnas hus, och han roade dem och satte honom mellan stolparna … Huset var fullt av män och kvinnor; där fanns alla filisterna, och på taket var det upp till tre tusen män och kvinnor som tittade på Samson underhållande dem. Arkeologi har kompletterat denna imponerande bild av en bullrig fest på något oväntat sätt. I ruinerna av filistinska städer hittades ett stort antal ölkanna, utrustade med filtermunstycken för att fånga kornskal som flyter i nybryggt öl.

Så visade det sig att i vinlandet föredrog filisterna öl, den grekiska krigarnas traditionella dryck. Vilka slutsatser kan dras av dessa fakta? Vi kan inte med full säkerhet bekräfta att filisterna tillhörde den stora familjen av grekiska stammar. Det är dock sant att de länge har påverkats av sin kultur och antagit sina sedvänjor. Det är till och med möjligt att bland dem fanns akaiska flyktingar från Argolis, Illyria, Mindre Asien, från Kreta och Egeiska öarna. Med all sannolikhet var det nomadstammar av grekiskt och icke-grekiskt ursprung, som efter nederlaget i Egypten förenades för att gemensamt fånga Kanaan.

I rättvisa kan man fråga:

Hur behöll en så liten handfull invaderare inte bara sina erövringar, utan till och med dämpade nästan hela Kanaän tillsammans med israeliterna? Det visar sig att deras överlägsenhet var baserad på det faktum att de tog med sig hemligheten med järnbehandling. Järnvapen och verktyg gav dem en avgörande fördel gentemot ett land som fortfarande var under bronsåldern.

Låt oss gå några århundraden tillbaka för att ta reda på vilka sätt filistéerna nådde behärskningen av järn. Någonstans i de armeniska bergen bodde Kizvadan-stammen, som lärde sig att smälta järn under det fjortonde århundradet f. Kr. Det gjorde inte en ny upptäckt, utan hittade helt enkelt ett sätt att göra järn billigt och till och med i stora mängder. I Egypten och Mesopotamien, där järn redan var känt i en mycket tidigare era, under det tredje årtusendet f. Kr., hittades det dock så sällan att det värderades över guld.

Kizvadanerna erövrades av hetiterna och gick naturligtvis hemligheten från smältjärn från dem, som de älskade som ögats äpple. När en av faraoerna bad en vänlig hetittisk kung att avslöja en hemlighet för honom, fick han bara en järnstilett som svar utan några kommentarer. Under det tolfte århundradet f. Kr. besegrade Sea Peoples hetiterna och tog besittning av den noggrant skyddade hemliga smältningen av järn. Denna mest värdefulla skatt gick till filistéerna.

I den första konungariket (kapitel 13, vers 19-22) läser vi:”Det fanns inga smedar i hela Israels land; ty filisterna var rädda för att judarna inte skulle göra ett svärd eller ett spjut. Och alla israeliterna var tvungna att gå till filistéerna för att finslipa sina plogar och sina spader och sina axlar och sina plockningar, när en hink gjordes på plogdelarna, och vid spaderna och vid hällbotten och på axlarna, eller så var det nödvändigt att fixa rampen.

Därför hade hela folket som var med Saul och Jonathan varken ett svärd eller ett spjut under kriget …”Som följer av dessa ord höll filisterna israeliterna i trälld, och de mest grymt försvarade deras monopol på järn. Det var ett militärt och ekonomiskt monopol, eftersom ingen annan än dem i Kanaän visste hur man skulle utveckla antingen järnvapen eller verktyg som behövs för hantverk och jordbruk. Det var riktigt att israeliterna kunde köpa verktyg från filistéerna, men för att fixa eller skärpa dessa verktyg var de tvungna att vända sig till filisterna, som dessutom tog en ganska hög avgift för sina tjänster. Överraskande har arkeologin bekräftat informationen i Bibeln. I rymden av de tidigare små filistinska staterna utvanns ett stort antal järnprodukter från jorden,medan i andra delar av Kanaan är sådana fynd sällsynta. Bilden förändras ganska tydligt, så snart de kulturella lagren som tillhör perioden då filistinernas hegemoni upphörde, avslöjades. Sedan dess har järn hittats i stora mängder, och det är jämnt fördelat över hela Kanaans område. Israeliternas seger innebar också en ekonomisk revolution som ett resultat av förstörelsen av det filistinska monopolet och de semitiska folken i Kanaans inträde i järnåldern. Israeliternas seger innebar också en ekonomisk revolution som ett resultat av förstörelsen av det filistiska monopolet och de semitiska folken i Kanaans inträde i järnåldern. Israeliternas seger innebar också en ekonomisk revolution som ett resultat av förstörelsen av det filistiska monopolet och de semitiska folken i Kanaans inträde i järnåldern.

Efter två århundraden av kamp besegrades filisterna, och även om de sedan dess bara har spelat en sekundär politisk roll har de inte försvunnit från historiens sidor.

För det är från dem som Palestina tar sitt namn, vilket senare visas i den officiella romerska nomenklaturen. På detta sätt vann filistéerna en oväntad seger: de blev odödliga i landets namn, som de trots långa ansträngningar inte kunde dämpa.

Fortsättning: Sanning och legend om skaparna av kungariket Israel

Författare: Zenon Kosidovsky