Cheyenne, Cheyenne (engelska Cheyenne) - indier i USA. Namnet Cheyenne kommer från Sioux-ordet Šahíyela, vilket betyder högtalare i rött (obegripligt) tal eller personer som talar på ett främmande språk. Stamens eget namn är Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Liknande oss, vårt folk. För närvarande är Cheyenne uppdelat i det nordliga - Notameohmesehese - Northern Eaters och södra - Heevahetane - People of the Rope.
Traditionell religion och stamhelgar
Pantheon leds av gudomen Ma'heo'o, skaparen av allt som är, den ursprungliga källan till allt i världen.
På Mount Noavose (Novavose) var det ett möte mellan Maheo och Scented Magic (Motseeone), den stora Cheyenne-profeten. Scented Magic återvände till sitt folk, organiserade militära samhällen och rådet för fyrtiofyra chefer. Under sitt liv lämnade Scented Magic profetier och instruktioner till sitt folk. Mahuts fick Scented Magic från Maheo, Cheyenne kämpade vid olika tidpunkter Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crow, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikars, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa och Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk och räv. Både vita och indianers samtida ansåg Cheyenne för att vara en av de hårdaste och modiga kämparna. På frågan vilka krigare från de fientliga Crow-stammarna var de modigaste, svarade ledaren för Many Feats utan att tveka att de var Cheyenne. Kapten William Clarke skrev 1881:”De (Cheyenne. - Författare) kämpade tappert för sitt land, och deras historia de senaste åren har skrivits i blod. De oskyldiga nybyggarna upplevde brutalt våld i sina händer … och de jagades själva som vargar och dödades som galna hundar … Först var Cheyenne vänliga mot vita människor,men blev senare en av gränsens största fasor. Under första hälften av 1800-talet delade stammen sig i två grenar - norra och södra. Från 1860 till 1878 tog Cheyenne en aktiv del i krig med amerikanerna, tillsammans med Kiows och Comanches i söder, och med Sioux i norr.
Cheyennens förhållande till vita människor var ursprungligen vänlig. När flera Lakota-män fångades 1839 på Oregon Trail på South Platte-floden, dök cirka 400 Cheyenne upp i deras allierade by och räddade de vita. 1841 angrep Cheyenne, Lakota och Arapaho den östra Shoshone-byn, som var hem för vita jägare. Trapparna kämpade på sidan av Shoshone. Irriterad av deras förluster i en kamp med Cheyenne-trapparna, Arapaho och Lakota undersökte Oregon Trail på jakt efter vita män. Nära Independence Rock omgav de Elijah Whites husvagn, ledd av den berömda Thomas Fitzpatrick. Indianerna konfererade hela natten - för att attackera nybyggarna eller inte. De flesta krigare var för attacken. Slutligen informerade cheferna Fitzpatrick att hans parti kunde fortsätta, men varnade honom,att husvagnar inte längre kommer att få passera genom sitt land, att denna väg är stängd och alla vita människor som hittas här kommer att dödas. Kollisionerna mellan Cheyenne och amerikanerna fortsatte, men ett storskaligt krig hade ännu inte börjat.
Kampanjvideo:
När det var ett krig med indierna i väst, var nästan ingen strid fullständig utan deltagande av åtminstone några "stridande Cheyenne". De var med Red Cloud i Futtermans nederlag och i attacken på vagnarna, många av dem deltog i slaget vid Little Big Horn.
Men nederlaget för General Custer 7: e kavalleri var den sista stora indiska segern på norra slätten. Efter denna strid koncentrerades en stark grupp amerikanska styrkor mot indierna. Den amerikanska armén tillförde indianerna ett krossande nederlag efter det andra och förstörde deras byar.
Northern Cheyenne drabbades hårt och tvingades överlämna sig efter att trupper attackerade sitt vinterläger och förstörde alla wigwams, mat och kläder. De lovades en reservation i norr. Istället skickades de söder, nästan tusen mil från sina hemland, till ett så ohälsosamt område att många av dem dog under det första året av feber och hunger. Cheyenne-överlevande, sjuka, hungriga och trasiga, insåg att samma öde väntade på dem alla. Flera gånger överklagade de myndigheterna med en begäran om att låta dem återvända till sina länder, men till ingen nytta.
Slutligen slutade Cheyennens tålamod. I juli 1878 uttryckte krigsherren Little Wolf sina folks känslor när han sa till myndigheterna:”Jag vill komma härifrån. Jag ska norrut till mitt land. Om du skickar soldater efter mig, låt mig gå ett kort avstånd härifrån. Om du vill slåss, kommer jag att slåss med dig, och vi kommer att färga platsen för striden med blod."
DULL KNIV OCH LITT WOLF GO HOME
Nästan 300 Cheyenne gick på den legendariska kampanjen. Av dessa var bara 80 krigare. Resten är gamla män, kvinnor och barn. Framför var hundratals mil väg genom landet, där stora militära styrkor med artilleri låg, befäst befästningar, och jordbrukare, nötkreaturuppfödare, gruvarbetare och i allmänhet hela gränsbefolkningen var extremt fientliga mot indierna.
Den allra första och främsta frågan för Little Wolf var att få hästar och vapen. Razzier på gårdar och gårdar gjorde det möjligt att fånga rätt antal hästar. Ibland var det möjligt att få patroner och gevär på ett eller annat ställe. Flera gånger under denna enastående kampanj attackerade soldaterna, som följde indierna på hälarna, dem, men indianerna kämpade alltid av attacken och fortsatte. Den väl beväpnade frigöringen från Fort Dodge tvingades dra sig tillbaka, och den befälhavna översten dödades. På något otroligt sätt fortsatte indianerna att driva framåt och undvikte kollisioner där det var möjligt men kämpade med desperat mod när de attackerades.
Korsade floden North Platte kände den gamla chefen Dull Knife hemma och gick inte längre. Många indier, utmattade av den långa resan, stannade kvar med honom. Little Wolf och hans följare beslutade att fortsätta sin resa. Så dessa två grupper skilde sig. Och detta kan bara beklagas.
I slutet av oktober upptäcktes Dull Knife och hans män genom kavalleri bland de sandiga kullarna i Nebraska. Indianerna såg ynkligt ut. Trasiga, avmagrade och lider av kylan, kapitulerade Cheyenne och fördes till Fort Robinson, där de var tvungna att vänta på att regeringen skulle avgöra sitt öde.
SENASTE CHYENER
De tragiska händelserna som ägde rum vid Fort Robinson är ett skrämmande exempel på vad felaktig indisk regeringspolitik kan leda till.
Till en början behandlades indianerna väl och åtnjöt relativ frihet. Under tiden utbyttes meddelanden och instruktioner mellan fästet och Washington med telegraf. Slutligen, efter några veckor, fattades beslutet om indiernas öde. De var tvungna att gå tillbaka söderut. Den trubbiga kniven svarade: "Du kan döda oss här, men vi kommer inte tillbaka." Försök att övertyga indierna har misslyckats. Den rasande kapten Wessels låste fångarna i kasernen och berövade dem mat och vatten i hopp om att det skulle tvinga dem att gå med på regeringens beslut. Svaret var detsamma: de skulle hellre dö än att gå tillbaka.
På en kall januarikväll attackerade Cheyenne vakterna, grep gevär och patroner, bröt ut ur kasernen och rusade genom den djupa snön till klippan. Soldaterna förföljde dem. På morgonen fångades eller dödades många indier, för svaga för att springa långt. 50 frysta kroppar hittades i snön. Flera dagar gick innan alla förluster identifierades. 64 Cheyenne dödades och 78 fångades, 11 soldater dödades och 10 skadades.
De lilla vargkrigarna var lyckligare. Nästa år upptäcktes de av armén, men då hade politiken gentemot indierna förändrats och de tilldelades så småningom en reservation i Montana. Så de lyckades återvända hem.
Cheyenne-ceremonier och religiösa koncept
MASSAUM
Den äldsta heliga ceremonin med ciscistas (Cheyenne), som olika informanter korrelerar antingen med motsatsen, eller med ritens djur, eller med en jordbruksritual. Namnet MASSAUM kommer från Cheyenne-ordet massa'ne - "galning", medlemskapet i Hohnuhkuh - Oppositerna, deras ovanliga läkningsmetod och andra trick. MASSAUM-ceremonin fördes till Cheyenne av den stora profeten SOUL MAGIC, som först utförde den på NOAHA-VOSE, det heliga BEAR MOUNTAIN.
Stamgrupper av ciscistor samlas på sommaren för den årliga ceremonin för att förnya det heliga förbundet. Ceremonin, som rituellt visar handlingen att skapa universum, äger rum under fem dagar. Rituella element inkluderar att sätta upp ett heligt tält, rensa i ett svettande rum, symbolisera alla slags djur, ritualjakt, undervisa om jaktregler och skildra dag och natt. Religiösa aktiviteter varje dag åtföljs av heliga sånger, rituell rökelse, symbolisk målning, engagemang och bön. Ceremonin deltas av löften, präster och assistenter. Informanter rapporterar att det sista MASSAUM bland norra Cheyenne var 1911 och bland det södra 1927. Bland orsakerna som ledde till att MASSAUM utövades är reservationer,regeringens och missionärens motstånd mot inhemska ritualer och utrotning av bison och andra djur. Hållaren för SACRED ARROWS, SAND CRANE, var en av prästerna som hjälpte till att genomföra denna ceremoni 1911.
MAHEO
Enligt Cheyenne tro är han skaparen av universum. Det var han, genom profeten SOUL MAGIC, som gav de SACRED PILER och lagkoden till Cheyenne på BEAR MOUNTAIN, eller Noahe-vose. På ett annat heligt berg gav han STRAIGHT HORNS, kulturhjälten sakhtai, SACRED BIZON CAP. Döden lever i fred med MAHEO i Seana - de dödas land. Jag måste säga att skaparens namn i Cheyenne uttalas annorlunda, liksom översättningen av detta koncept till engelska.
BEAR MOUNTAIN
Cheyenne och Lakota helgedom. Det ligger nära Sturgis, South Dakota, på den östra kanten av Black Hills, som anses vara helig av amerikaner. I årtusenden har både Lakota och Cheyenne genomfört sina viktigaste religiösa aktiviteter i Black Hills, inklusive strävan efter visioner, spådom och soldansen. Cheyenne kallade Bear Mountain NOAHA-VOSE (ett annat uttal av Nowah'wus är ett ord från lexikonet av ciscistas översatt som "den plats där människor tränades") och ansåg det vara deras helgedom, eftersom det stod på att kontakten mellan skaparen och profeten SOUL MAGIC ägde rum. Lakota kallade det Paha Wakan eller Mato Paha, och för många generationer av detta folk var det en plats för bön, fasta, söka visioner och andlig inspiration, där de gick direkt till Skaparen.
I dag lockar Bear Mountain fortfarande indierna i USA och Kanada, som kommer under hela året för att hålla ceremonier och söka visioner. Samtidigt täcker flaggorna av dyrkare och erbjudanden till den Stora Anden bergens sluttningar. Beläget i södra Dakota National Park. För inte så länge sedan var byggandet av ett turistkomplex oroligt för bergen i berget och nu kan det besökas av 100 tusen människor årligen. Turister stör ofta indiska pilgrimer som behöver vara i fred och ensamhet. Motorvägar, parkeringsplatser och observationsdäck förvandlar praktiken att tillbe till ett skådespel. 1982 överförde inrikesministeriet Black Hills till utvecklingen av kol och uran. Närliggande stammar gav ut krav på att förbjuda utveckling och motsatte sig statliga institutioner,vars aktiviteter hotade deras rätt att tillbe i Black Hills och Bear Mountain.
DE VÄLJA KVINNORNA, ELLER DE SOM ÄR VALD
Kvinnor som är medlemmar i guilden för att tillverka heliga ornament från piggsvin för kläder och tält, som senare var broderade med pärlor. Varje guild bestod huvudsakligen av heliga kvinnor, till vilka den heliga bunten tillhörde.
RITUAL AV ANDENS Tält
En helig ritual som kan förknippas med Noa-vosens tält, det heliga berget där profeten SOUL MAGIC tränades av skaparen. En av flera former som har överlevt fram till denna dag utförs av en präst eller shaman med syftet att kalla på sprit som antingen hjälper till i något eller informerar om något. Påminner om schamanernas övning av skakningstältet från den Algonquian stamgruppen eller Yuvipi Lakota-ceremonin. Denna ritual genomförs antingen oberoende eller som en del av andra ceremonier, inklusive ceremonin för att förnya SACRED ARROWS. Hålls i ett andatält innebär vanligtvis att binda shamanen, sjunga heliga sånger, åkalla andarna, anlända andarna, släppa shamanen och kommunicera med andarna. Shamanen får inte bara svar på viktiga livsfrågor, utan också profetior.
SACRED PILER
En av de heligaste Cheyenne-ägodelarna. Det högsta varande MAHEO på det heliga berget Noaha-vose gav fyra pilar till den stora profeten SOUL MAGIC. Under sin tid med Cheyenne gav han dem de heliga pilarna och gav också lagar och profetior. De heliga pilarna är kända bland Cheyenne som Maahotse (även Mahuts - härrörande från Maheo - Skaparen). Förutom att välsigna folket och förena dem som Cheyenne symboliserar de heliga pilarna maskulin styrka. Två av dem är de så kallade mänskliga pilarna, och de andra två är bufflar.
De beskrivs som en av de stora talismanerna i Cheyenne (den andra är SACRED BIZON HAT), de verkar vara den levande föreställningen av andlig kraft. Tidigare, när Sacred Arrows och Sacred Cap togs i strid, sades de att de hade förblindat fiender med sin makt. En av de värsta tragedierna i Cheyenne-historien är fången av Skidi Pawnee Sacred Arrows omkring 1830, då WHITE THUNDER var väktare, som inledde en lång period av katastrofer. De nya pilarna gjordes med deltagande av sådana heliga människor som BUZINA och RAD MULE.
Enligt SOUL MAGIC: s lärdomar förnyades pilarna varje gång folket var sjukt eller föll i ett fall av misslyckande. Förnyelseceremonin beskrevs som "den viktigaste religiösa ritualen i Cheyenne." De uppdaterades också när en Cheyenne dödade en stammman. Människor trodde att mordet färgade pilen i blod, i det här fallet var det nödvändigt att förnya och återställa folkets enhet. Tidigare, säger Cheyenne, var denna ceremoni en exakt kopia av vad SPIRIT MAGIC lärdes ut i Noaha-vose när en av ledarna för Council of Forty-Four tog ett löfte att genomföra det, men denna praxis förändrades under reservationsperioden.
Alla Cheyenne som mötte stora svårigheter i sitt liv hade rätt att löfte att genomföra denna ceremoni. Förutom andlig förberedelse samlade den som gjorde löften offer, gåvor och mat på ett ställe. Enligt traditionen kunde han tillkännage en kommande förnyelseceremoni efter den första våren åska. Och tills denna ritual avslutades i år kunde ingen annan ceremoni äga rum. Den omfattande ritualen följde vanligtvis av prästerna för de sakrala pilarna vanligtvis fyra förberedande dagar och fyra dagar av omedelbar förnyelse.
Förvararna som tidigare utförde sina uppgifter var STONE LOB och BLACK CHAW HUND. Skyddarna från 1900-talet var den magiska modern, EDWARD REDHAT och BALD-tvillingarna. Vaktmästaren i sina uppgifter fick hjälp av Woman of the Guardian of the Sacred Arrows.
SACRED HAT
The Sacred Cap är en av de två stora Cheyenne-talismanerna, andra efter SACRED PILAR. Det är den livliga föreställningen av andlig styrka. På Cheyenne-språket betecknas det med ordet Esevone, som också betyder en bisonflock. Den fördes av den stora profeten och kulturhjälten sakhtai Tomsivsi - Straight Horns, som i sin tur tog emot det från det högsta varande MAHEO på det heliga berget i norr. När de två släktgrupperna förenades från Sahtai förvärvade Cheyenne Sacred Bison Hat och Sun Dance ceremonin. Tillsammans med den andliga gåvan - Sacred Cap, som gjordes från hårbotten med bisonens horn, fick folket välsignelsen av förnyelse och välstånd.
Författare: Sergey Kuznetsov.
Artikeln använder en ritning av Willy Melnikov.