En av de djupaste ideologiska förutsättningarna för uppkomsten av shamanism (och prästadömet också) är den oundvikliga existensen i kroppen av den mänskliga kulturen, motståndet mellan två ömsesidigt exklusiva och samtidigt komplementära sfärer: det heliga och det profane. De ingår i alla skisser av människors livsvärld och livserfarenhet, många former av deras interaktion skapar en mängd manifestationer av fenomenet religiöshet. Idén om det heliga och manifestationen av attityder till det ger upphov till förtroendet hos en person att hans inställning till den heliga principen ligger till grund för hans ambitioner, syften och till och med rent vardagliga, dagliga affärer och handlingar.
Upplevelsen av det heliga har ett antal funktioner som är viktiga från sidan av kulturella och andliga konsekvenser. I själva verket uppfattas det heliga av en person ambivalent: å ena sidan som något extremt önskvärt, attraktivt, inte lyhört och samtidigt som obegripligt, farligt och skrämmande. Faran för det heliga växer i proportion till betydelsen av orsaken till störningar av högre krafter i livet för en person eller en social grupp. Därför bör en person på alla möjliga sätt vara uppmärksam på de krafter som personifierar den heliga principen, eller till och med de saker som är heliga genom denna princip. Kontakt med en invigad sak blir farlig. Automatisk och omedelbar bestraffning skulle slå det oväntade på samma sätt som eld brinner handen som rörde honom: det heliga är alltid i större eller mindre grad något som inte närmar sig utan att dö. Dessutom finns det ett verkligt hot att varje person kan presentera sig själv som favoriten för den heliga principen, förkroppsligandet av hans frihet och, med beaktande av detta, och aktivt agera "för hans räkning." Praktiska åtgärder som utförs med en sådan konnotation kan skapa en verklig fara för andra, för hela samhället och till och med för de omgivande (angränsande) samhällena. Följaktligen är det maximala doldet av det heliga nödvändigt, dets isolering från fenomenen i den profane världen, inklusive från människan som en profan varelse. Därför - många tabuer, begränsningar, reservationer.kan skapa en verklig fara för andra, för hela samhället och även för de omgivande (angränsande) samhällena. Följaktligen är det maximala doldet av det heliga nödvändigt, dets isolering från fenomenen i den profane världen, inklusive från människan som en profan varelse. Därför - många tabuer, begränsningar, reservationer.kan skapa en verklig fara för andra, för hela samhället och även för de omgivande (angränsande) samhällena. Följaktligen är det maximala doldet av det heliga nödvändigt, dets isolering från fenomenen i den profane världen, inklusive från människan som en profan varelse. Därför - många tabuer, begränsningar, reservationer.
Och trots allt försvinner inte det överväldigande behovet av en person i en mängd olika situationer att vända sig till det heliga någonstans. Någon väg ut ur denna destruktiva situation för livsprocesser behövs.
Å andra sidan förvandlas ovannämnda isolering oundvikligen och paradoxalt till att främja det heliga från personen, förlusten av hans magnetiska kraft, känslan av omedelbar och evig närvaro. Det är uppenbart att denna situation inte kan vara länge.
Båda de faktorer som just nämnts har hittat sin lösning i historien i uppkomsten av fenomenet en medlar mellan människa och det heliga. Deras första historiska inkarnation, som nämnts ovan, var präster, trollkarlar, sjamaner. Präster-shamaners kulter med sina uppföranden av offer som försök att återställa den förlorade kontakten med gudarna, med deras orgier och åtstramningar som sätt att förstå sanningen, kombinerat med militära manliga allianser, gav upphov till åskgudarnas kult - Zeus, Perun, Jupiter, Indra. Denna kult övervann jordens gudarnas tidigare makt och förlitade sig på nya myter, på nya delar av samhällets sociala struktur, separat på krigare. Den mest adekvata för denna kulturhistoriska situation var magisk-mystisk praxis med deras beroende av doktrinär, på myternas myndighet. Den gradvisa sammanslagningen av prästeliten med bärare av politisk makt, gruppens upprätthållande av gemensamma intressen av dem skapade i enkla, vanliga grupper i samhället behovet av att välja ett annat, nytt sätt att kommunicera med högre andliga varelser, i motsats till världsbilden, enligt vilken visdom endast kommer från forntida myter och uteslutande genom prästerna. Nu kommer shamanen naturligtvis i framkant som förkroppsligandet av ett direkt genombrott till heliga varelser, för att förstå sanningen genom sig själv. I senare tidpunkter gav sådana situationer upphov till gnostisisme, mystik.enligt vilken visdom kommer endast från forntida myter och uteslutande genom prästerna. Nu kommer shamanen naturligtvis i framkant som en förkroppsligande av ett direkt genombrott till heliga varelser, för att förstå sanningen genom sig själv. I senare tidpunkter gav sådana situationer upphov till gnostisisme, mystik.enligt vilken visdom kommer endast från forntida myter och uteslutande genom prästerna. Nu kommer shamanen naturligtvis i framkant som en förkroppsligande av ett direkt genombrott till heliga varelser, för att förstå sanningen genom sig själv. I senare tidpunkter gav sådana situationer upphov till gnostisisme, mystik.
Ett annat kännetecken för shamanism och prästadömet är deras förmåga att ta upp vissa delar av mytologiska och religiösa system som är grundläggande olika i deras syn. Naturligtvis vittnar det inte på något sätt om någon prästadöms eller shamanisms unika. Denna förmåga är inneboende i nästan all världsbild och mytologiska formationer av den polyteistiska typen: det är inte så svårt att fästa en eller flera gudar, helgon eller demoner till det stora samhället med sina egna gudar, gudar och andar. Det är viktigare att förstå mekanismerna för införlivande i kroppen av ens egen andliga och världsbildande natur av främmande komponenter som är grundläggande olika vad gäller deras mytologiska, metafysiska, strukturella, rituella egenskaper hos formationer. Inte mindre lönsamt och ta reda påvad och hur de ursprungliga mytologierna assimileras från det utvecklade arsenal av världsreligiösa system, och hur, å andra sidan, är attraktionen av produkterna från religiös, mytologisk, inklusive shamansk upplevelse till tät och knappast mottaglig för främmande inneslutningar av organismerna av världsreligioner.
Av sig själva är dessa lockande produkter från shamanisk praxis i arsenal av mytologiska, kosmologiska, kosmogoniska, eskatologiska syn på världsreligioner mycket vältaliga. Från den välkända texten från Gamla testamentet om förstörelsen av Sodom och Gomorra lär vi oss patriarkens ansträngningar att rädda befolkningen i dessa städer från Yahwehs fruktansvärda körning. Texten förmedlar Abrahams dialog med Gud, under vilken Abraham med hjälp av förfrågningar och övertalningar försöker rädda, om inte allt, då åtminstone en liten handfull människor från outhärdlig plåga och död. Detta är ett typiskt exempel på en shamans handlingar, men har redan tagits om under påverkan av den monoteistiska världsbilden.
Ta en annan bibelsk episod. Patriarken Methuselah, sonen till patriarken Enok, "reste" till "jordens gräns" för att få från hans far ett vittnesbörd om mänsklighetens framtid, särskilt om tragedin i översvämningen och sätt att rädda hans barnbarn Noah från det. Återigen ser vi i detta den faktiska shamaniska praxis av shamanens "resa" till hans avlidna förfäder-shamaner för att få information om kommande olyckor eller katastrofer och för att få råd om att mildra deras konsekvenser för deras stam eller klan.
Kampanjvideo:
Ett ännu mer slående exempel på shamaniska praxis finns i de gnostiska och apokryfiska traditionerna. Ta "resorna" för Enoch och Baruch. Om vi utesluter den judiska och kristna teologiska betydelsen, som uppenbarligen infördes senare, liknar de också berättelserna om shamaner och shamankvinnor som registrerades av etnografer under det tjugonde århundradet i Sibiriens och Centralasiens enorma omfattning. Precis som andan av en shaman lämnar sin kropp och åker på en resa till andra världar, så bär en ängel Baruchs "krafter" till det himmelska himmelbandet och sedan till "andra himlar."
Samtidigt verkar metoden för bearbetning av produkterna från den shamaniska världsbilden som vi stöter på i kristen litteratur, särskilt i förhållande till det metafysiska perspektivet för dessa två historiska typer av världsbild, lärorik. Samma Baruch går till ett möte med högre andliga krafter, inte ensamma och inte efter sin egen vilja, men följer Guds vilja och med hjälp av en ängel. Änglar höjer också Henok till de himmelska sfärerna, och återigen till Guds beteende.
Kristendomens världsbild beskriver en persons plikt för ödmjukhet inför Gud, beundran för hans vilja i alla situationer, eftersom hans visdom oändligt överskrider ansträngningarna för det mänskliga sinnet och människans förmåga att förstå djupet av att vara. Detta framgår tydligast från den bibliska berättelsen om den lidande rättfärdiga mannen Job. Vi observerar samma situation i Baruchs uppenbarelse. I det ögonblick av direkt kommunikation med gudomliga varelser kan till och med enkel mänsklig sympati upptäckas, Baruchs kristna barmhärtighet kan endast med tillåtelse av en ängel.”Och ängeln sade:” Se, Baruch i rättfärdiga bostäder - härlighet, glädje och glädje är där! Titta också på de ogudaktiges hus - det finns tårar, stönor och en kontinuerlig mask! Och syndare ropar till himlen: "Förlåt oss, domare!" Och jag frågade ängeln: Herre, ber mig att gråta för dem också. " Och ängeln tillät:“Gråt också. Kanske kommer Herren att höra din röst och förlåta dem."
