”- I vilket förhållande till kristendomen är den undervisning som du förklarar? - frågade en av de närvarande.
"Jag vet inte vad du vet om kristendomen," svarade Gurdjieff och betonade det sista ordet.
”Det kommer att ta en hel del samtal över tid att ta reda på vad du menar med detta ord. Men för de som redan vet kommer jag att säga att detta är esoterisk kristendom.”[1]
Gurdjieffs läror, som idag finns många fördomar baserade på en elementär missförstånd, jämförs med många traditionella läror, och framför allt med sufism.
Detta är inte förvånande eftersom Gurdjieffs praktiska metoder verkligen liknar dem som används av Sufi-lärare. Det är emellertid värt att komma ihåg att å ena sidan dessa metoder inte själva är uppfinningen av sufi-sjeikerna och i många fall kom till sufismen från gamla pre-islamiska traditioner; å andra sidan ligger själva kärnan i "Gurdjieff-systemet" eller läran om "fjärde vägen" naturligtvis inte i den "tekniska" sidan och metoderna, utan i metafysiken som ligger till grund för systemet, och i det djupet psykologi som bildar strategin vägar till "att vara integritet".
Metafysiken och ontologin för Gurdjieffs undervisning bestäms av två grundläggande "heliga lagar" kända som "lagen om tre" och "lagen om sju" eller "Triamazikamno" och "Heptaparaparshinoks" (som Gurdjieff själv kallade dem i sin bok "Allt och allt eller Beelzebubs berättelser till hans barnbarn"”).
Utan att bo i detta arbete med”lagen om sju”, som är grunden för ontologin och kosmologin på”fjärde vägen”, kan vi inte, åtminstone kortfattat, betrakta”lagen om tre”, eftersom det är han som tydligt indikerar den kristna (ur en metafysisk synvinkel) karaktär av denna undervisning.
I själva verket, bland alla Abrahamiska religioner (judendom, kristendom, islam), är det i kristendomen att den heliga triaden ("treenighet") presenteras i den mest exakta formen, och till och med på exoterisk nivå i kyrklig doktrin, medan i judendomen och islam denna triad bara är närvarande latent på en esoterisk nivå.
Kampanjvideo:
Det är riktigt, dogmatikerna i till och med det mest”metafysiskt fullständiga” kristna valöret - Ortodoxi - talar om”tre hypostaser av den Ende Guden, oskiljaktiga och icke-sammanslagna”, utan att specificera essensen och naturen av denna”oskiljaktighet och icke-sammanslagning”. Ortodoxa filosofers verk kasta endast delvis ljus på detta problem. Här kan man naturligtvis inte annat än hålla med kyrkans fäder om att”detta mysterium är stort” och att rationellt tänkande i princip inte kan förstå det.
Vi talar emellertid om något annat: uttrycket av denna lag (om än i dogmatisk form) på den exoteriska nivån av den kristna religionen indikerar dess speciella”status” och dess metafysiska prioritering.
I den här artikeln finns det inget sätt att analysera de metahistoriska orsakerna till denna situation. emellertid kan det sägas att det är just "treenigheten" som är karakteristisk för kristendomen som sådan, även om det är värt att tänka på att på den esoteriska nivån finns denna idé i alla traditionella läror.
Gurdjieffs "lag om tre" är på ett sätt analogt med den kristna treenigheten [2]. Skillnaden här är att liksom i den esoteriska ontologin i någon tradition, fungerar "tre-lagen" inte bara som den högsta metafysiska principen, utan också som en dynamisk faktor som är involverad i alla existensnivåer.
Det är samverkan mellan de tre krafterna ("bekräfta", "förneka" och "förena" eller "balansera") som skapar strukturell integritet för alla stabila formationer utan undantag, där i sin tur samma tre krafter börjar agera, men i en annan skala, bestäms både av den hierarkiska nivån för en given formation och genom dess interaktion med rymdmiljön.
De stabila kosmiska formationerna i fråga fyller alla hierarkiska nivåer av universell existens (”Kosmos”) och motsvarar hela”skalan” - från universum, galaxer, planetariska system till celler, molekyler, elementära partiklar; naturligtvis ingår en person i denna”skala.
Här manifesteras redan Gurdjieffs undervisning, vilket uttrycks med följande formel:”handlingen av varje existensiell faktor, varje kraft, varje helig lag, en person måste känna till både i hela kosmos och i sig själv och framför allt i sig själv”.
Detta gäller naturligtvis också för”lagen om tre”; bara hans kunskap om människan "inom sig själv" kan fylla den bibliska formeln med verkligt innehåll, som säger att "människan är Guds bild och likhet". Från denna punkt, från verklig självobservation, självutforskning och självkännedom, så att säga, "praktisk esoterik" - Gurdjieffs "verk", det vill säga den andliga vägen som leder en person "inuti sig själv", till Anden, till Gud och till att vara integriteten.
* * *
Här är det nödvändigt att tänka på förhållandet mellan traditionens exo- och esoteriska aspekter. Som Gurdjieff konstaterar, är dessa två aspekter separerade inte bara längs kunskapsgränsen (det vill säga i förhållande till grundläggande ontologi och kosmologi), utan också längs med att vara (det vill säga i förhållande till en persons existentiella situation, hans "sätt", hans djuppsykologi).
I den kristna traditionen betonar den exoteriska läran av kyrkan, som accepterar den metafysiska läran om En Gud i hans tri-hypostas,”skapandet” av hela universum och människan i synnerhet, det vill säga på den fullständiga separationen av Skaparen och skapelsen, på den totala transcendensen av det absoluta.
Denna doktrin om "skapelse", som är karakteristisk för alla religioner i den Abrahamiska cykeln (i motsats till religionerna från de tidigare metahistoriska cyklerna), bildar inte bara kyrklig dogma utan också, så att säga, den "andliga praktiken" av den kristna religionen. Mannen förblir alltid en "varelse", en del av universum som är främmande från Gud. Världens och Guds "återförening" inträffar endast "i tidens slut" i ögonblicket av "sista domen", när människans själs öde (dess "frälsning" eller "förstörelse") slutligen kommer att avgöras.
Till skillnad från exoterism talar aldrig esoteriska läror i någon tradition om fullständig separation av Skaparen och skapelsen, Gud och kosmos, utan tvärtom framhäver enhetens att vara.”En, som manifesteras i många saker,” är den ontologiska patos för alla esoteriska traditioner, som emellertid inte strider mot doktrinen om det absoluta transcendensen, också antaget av esotericism.
Här är det emellertid värt att nämna det faktum att alla verbala formuleringar mycket svagt återspeglar verklighetens natur relaterad till de högre planerna för att vara. Därför har all exoterisk "metafysik" mycket litet värde ur en esoterisk synvinkel.
Gurdjieff tröttnade aldrig på att upprepa att sann metafysik uppenbaras endast i högre medvetenhetstillstånd (där det "högre intellektuella centret" är aktiverat), medan det vanliga intellektet "fungerar" endast med ord, till största delen helt frammedgjort från verkligheten. Således är den forntida traditionella formeln "En i många saker" snarare en andlig riktning för det uppvaknande sinnet än den sista "metafysiska sanningen" [3].
När det gäller "separationen" av Gud från världen, talar esotericism snarare om avlägsnande. "Separation" uppstår redan i sig själv, inom ramen för sin egen ontologi; många myter (den gnostiska myten om den "onda demiurgen", Kabbalahs läror, etc.) talar om orsakerna till denna "separation", om snedvridningar och "pauser" i den världs kosmiska processen. Det finns en liknande myt i boken "Allt och allt", men här finns det inget sätt att dölja på den i detalj [4].
Av ovanstående är det tydligt att kristen esotericism, liksom esoteriken i någon annan tradition, inte accepterar läran om "skapelse", som ur en esoterisk synvinkel endast kan motsvara ett visst "kosmiskt ögonblick", en viss socio-kosmisk situation som uppstår i slutet av Manwatara-cykeln, för att använda hinduiska terminologi, eller kort före "världens slut", för att använda den kristna terminologin och bestäms av Guds yttersta avstånd från det kosmiska livet.
Det följer emellertid inte av detta att den esoteriska läran står i konflikt med läran om kyrkan (inte på formell-logisk nivå, utan i huvudsak); dessutom, med tanke på exoterisk religion (i sin adekvata, det vill säga inte försämrade, form) som en privat aspekt av dess undervisning, accepterar esotericism den som en "utgångspunkt", främst i relation till den verkliga mänskliga situationen.
Ur denna synvinkel är en persons "skaplighet" inte "den ultimata sanningen", utan en återspegling av den verkliga existentiella situationen där en vanlig person befinner sig (det vill säga befinner sig) och som han verkligen måste inse.
* * *
Lämnar vi nu metafysik och ontologi, låt oss vända oss direkt till människan som han är; här är det först och främst nödvändigt att säga att för verkligt”arbete”, för äkta självundersökning, han definitivt”saknar något”, för att inte tala om att inte alla kan inse vikten och nödvändigheten av en sådan självobservation.
Det bör betonas att vi inte talar om "intellektuell spekulation", inte om självreflektion och inte om känslomässigt färgade "upplevelser." Det handlar om huruvida en person, uppriktigt och ärligt iakttar sig själv i alla sina manifestationer, kan känna igen sig själv som han är, det vill säga tåla det allvarliga testet av självexponering, och sedan försöka hitta i sin inre verklighet de faktorer som han kunde att luta sig fast i sökandet efter kunskap och sökandet efter att vara.
Vid denna tidpunkt måste en person medvetet sträva efter att vara uppriktig och ärlig mot sig själv, det vill säga lita på sitt samvete. Illusionen ligger i det faktum att de flesta tror att de redan har ett samvete, medan de bara har rudimenten (eller resterna) av det Gurdjieff kallar ett objektivt samvete, det vill säga samvete i ordets verkliga mening, samvete i allt dess väsentliga "Volym" av detta koncept.
Gurdjieff talar om en betydande försämring av människan under de senaste tusen åren, och särskilt under de senaste århundradena; här sammanfaller han helt med alla traditionella läror. Emellertid uppstår en viss specificitet, och specificiteten är exakt kristen, i den punkten av Gurdjieffs lärande, där det handlar om "Heliga vägar" av tro, hopp och kärlek, öppen för människan i tidigare metahistoriska epokar, men stängd i nuet, som har sina egna skäl, om vilka av brist på plats kan vi inte tala.
Idag är tro, hopp, kärlek till den överväldigande majoriteten bara ord, bakom vilka det inte finns något verkligt innehåll. Ja, det finns några "upplevelser" bakom var och en av dem, men vad är deras natur, en person tänker knappast, och viktigast av allt, han tänker knappast på hur medvetna dessa upplevelser är. Det handlar inte om ett enkelt rationellt uttalande utan om medvetenheten om hela upplevelsen, dess natur och essens. Och det är här svårigheter uppstår.
"Gud är kärlek", säger den kristna undervisningen, men är det denna "kärlek" som uttalas från scenen idag, är det denna "kärlek" som tvåloperahjältar pratar om, och betyder denna "kärlek" en person i hans relationer med grannar ?!”Jesus beordrade att älska fiender. Och du kan inte älska ens dina vänner!” Gurdjieff upprepade. Och så är det med hopp och tro.
Med "tro" tar inkvisitorn en fackla för att bränna "kättaren", med "tro" blåser fanatiken hus, med "tro" förtrycker de och förtrycker, förödmjukar och dödar; med "tro" vill människor varken vara medvetna eller förstå. Så vad är denna "tro"? Och vad är tro i allmänhet ?! Vad bör detta ord indikera, vad handlar det om ?!
Gurdjieff hävdar att sann tro (som kärlek, hopp och samvete) inte är etiska eller”psykologiska” begrepp; dessa är begrepp, snarare ontologiska, dessa är begrepp relaterade till att vara. "Om du har tro på ett senapsfrö och säger till detta berg: 'Flytta!' Det kommer att röra sig, säger Jesus. Men betyder denna tro en vanlig person eller en genomsnittlig "kristen" ?!
Äkta tro, säger Gurdjieff, kan bara slå rot i människans medvetna delar. Sann tro kan inte vara medvetslös och "blind". Det är inte direkt relaterat till sinnet, utan är direkt relaterat till medvetandet.
Att vara är att vara medveten, det är att komma ihåg dig själv. Och bara i medveten existens kan tro kristalliseras. "Medvetenhetstro är frihet, tro på känslor är svaghet, tro på kroppen är dumhet", skriver Gurdjieff [5]. Men vägen till medvetet varelse, att "komma ihåg sig själv" är inte kort och inte lätt. Och denna väg börjar med den självutlämnande som redan har diskuterats.
Detta är upplevelsen av "ens egen obetydlighet", upplevelsen av "sig själv som en varelse"; här sammanfaller undervisningen på fjärde vägen bokstavligen med exoterisk kristendom, vilket inte är förvånande, för att”hitta vägen” måste man passera”det yttre staketet”, den exoteriska nivån och gå inte intellektuellt, utan i erfarenhet av att vara.
Du måste vara medveten om din verkliga situation, och denna medvetenhet bör inte bara vara en glimt, insikt, intellektuell upplysning.
Denna medvetenhet kan avslöjas för en person som en känslomässigt akut och långvarig erfarenhet, som lidande som måste uthärdas och upplevas, eftersom det börjar vägen till medvetet lidande, behovet som Gurdjieff ständigt påminner om. Denna erfarenhet bör "kristallisera" hos en person, bli en konstant "bakgrund" av medvetande, kvar på dess kant, men ständigt påminna om: "Jag, damm och aska" [6].
Först då uppstår den verkliga möjligheten att förvärva den "tredje kraften" (i den kristna religionen - "nåd") som en psyko-energisk grund för "arbete" och andlig tillväxt; först då börjar det sanna samvetet att vakna, och dess spridda "delar", huvudsakligen belägna i en medvetslös medvetenhet, börjar integreras i det verkliga objektiva samvete, som en person kan och borde ha även i den nuvarande metahistoriska situationen och på grundval av vilken endast andlig tillväxt är möjlig och upptäckten av de "heliga sätten" av tro, kärlek och hopp.
"Sanning är känd med hjärtat blod", säger forntida visdom. "Ett säd som faller i marken måste dö för att spira," säger Jesus i evangelierna.”Det kräver en enorm ansträngning för en person att” spira”, upprepar Gurdjieff. - "Medveten ansträngning och avsiktligt lidande."
Är det inte lättare att fortsätta sova ?!
---
[1] P. Uspensky. På jakt efter det mirakulösa. - SPb, 1994, kapitel 6.
[2] Den första eller "heliga bekräftande" kraften i det metafysiska planet är Gud Fadern, den andra eller "Helig förnekande" kraften är Gud Sonen, den tredje eller "Helig försonande" kraften är Gud den Helige Ande. En av de främsta ortodoxa bönerna (enligt legenden”kom direkt från himlen”),”Helig gud, helig mäktig, helig odödlig, ha barmhärtighet mot oss”, pekar direkt på dessa tre hypostaser och”tre makter”: Helig Gud är”den första makten”Eller fadern, den heliga mäktaren -” den andra kraften”eller Sonen, den heliga odödliga -” den tredje kraften”eller den Helige Ande. - Se G. Gurdjieff. Beelzebubs berättelser till hans barnbarn. - M.: Fair-Press, 2000, sid. 105, 510.
[3] Se”På jakt efter det mirakulösa”, kapitel 14.
[4] Vi talar om en viss "avvikelse" i utvecklingen av planeten Jorden, enligt Gurdjieff, förknippad med kränkning av en viss kosmisk lag, som ett resultat av vilken en katastrof inträffade med jorden, och månen (tidigare del av jorden) bröt bort från den. Detta ledde särskilt till uppkomsten av ett mänskligt organ "kundabuffer", vilket var orsaken till den efterföljande nedbrytningen av mänskligheten som helhet. Se”Berelierna om Beelzebub …”, kapitel 9,10.
5 "Tales of Beelzebub …", s. 265.
6 Mosebok 18:27.