De västslaviska baltiska stammarna (vendierna), bosatte sig mellan Elbe (Laba), Oder (Odra) och Vistula, nådde hög utveckling vid 9-10-århundradet e. Kr., efter att ha byggt den heliga staden Arkona-templen på Rane (Rügen), som tjänade för alla Baltiska slaver rollen som Slavic Mecca och Delphic Oracle. Den slaviska stammen av Rans bildade en prästkast i deras mitt (som de indiska Brahminsna eller de babyloniska kaldeerna) och inte en enda allvarlig militärpolitisk fråga löstes av andra slaviska stammar utan råd med sår.
Såren (Ruans) hade den runiska skriften av den vendianska traditionen, vars grafik skilde sig markant från de kända äldre och yngre runorna (förmodligen själva såret kom från det slaviska såret, det vill säga rilla runor på träplattor). Konstruktionen av tempelstaden och uppkomsten av den hedniska kulturen för de vendiska etnoserna var ett svar på den slaviska prästeliten för den ideologiska samlingen av de baltiska slaverna mot den intensifierade utvidgningen av första frankiska, och sedan tyska och danska aggressorer, som under kristendomsbanan genomförde systematisk folkmord på den slaviska befolkningen och utvisning från de ockuperade territorierna. Vid XIII-XIV århundraden, under intensivt angrepp av danska och tyska korsfarare, föll de slaviska fyrstendigheterna i paradiset, Mecklenburg, Brandenburg och andra, och de baltiska slaviska vendianska etnorna upphörde att existera.
Låt oss ge information från västerländska kroniker (Adam av Bremen, Otgon från Bamberg, Titmar från Merseburg) om hedniken i de baltiska slaverna.
Arkona byggdes på den höga steniga kusten på ön Rügen och var oåtkomlig från Östersjön. Det fanns många tempel för alla stamslaviska gudar i staden. Arkona huvudgud var Svyatovit, vars idol installerades i ett speciellt tempel. Idolen var enorm, högre än en man, med fyra huvuden på fyra separata halsar, med hårstrån och rakade skägg. De fyra huvuden symboliserade tydligen gudens kraft över de fyra kardinalpunkterna (som de fyra vindarna) och de fyra säsongerna av tid, det vill säga den kosmiska guden i rymdtid (liknande den romerska Janus). I sin högra hand höll idolen ett horn, fodrat med olika metaller och fylld med vin varje år, vänstern var böjd i en båge och vilade mot sidan. Hornet symboliserade Guds kraft över produktivitet och fertilitet,det vill säga som livets gud och växtkraft. Nära idolen fanns ett träns, en sadel och ett enormt stridssvärd och sköld (symboler för krigsguden). Den heliga bannern av Svyatovit, kallad stanitsa, stod i templet. Denna sårby hedrades som Svyatovit själv och bar den framför dem i en kampanj eller kamp, de ansåg sig själva under skydd av sin gud (stridsbannern kan också tillskrivas som symbol för krigsguden).
Återbosättning av de västra slaverna i slutet av det första årtusendet e. Kr. A. Belovs karta. Ovan - plan för den heliga staden Arkona, återuppbyggnad av templet för Svyatovit.
Efter att ha skördat brödet flockade många människor till Arkona och mycket vin fördes till offren och högtiden. Uppenbarligen hände detta i september i Slaviska - Ruyen, därmed önets andra namn. På kvällen före semestern gick prosten Svyatovit med en kvast i sina händer in i den inre helgedomen och höll andan för att inte förädla gudomen och svepte ordentligt golvet. Kvasten och svepningen betyder symboliskt slutet på tidscykeln, i det här fallet den årliga, eftersom nästa dag förmögenhetsrapport utförs av paj, liknande den östslaviska julesolen.
Detta innebär att prästarna i paradiset använde tiden för septemberräkningen (året började med höstjämningen). Nästa dag, i närvaro av allt folket, tog prästen ut vinhornet från händerna på Svyatovits avgud och förutspådde noggrant: huruvida det kommer att bli en skörd för nästa år. Efter att ha hällt ut det gamla vinet vid idolens fötter fyllde prästen hornet med nytt vin och tappade det i ett andetag och bad alla slags välsignelser för sig själv och folket. Sedan hällde han igen hornet med nytt vin och placerade det i bildens hand. Därefter förde de idolen en tårta med söt bakelse högre än en människa. Prästen gömde sig bakom en paj och frågade folket om de kunde se honom. När de svarade att bara kakan var synlig bad prästen Gud att de kunde göra samma kaka nästa år. Avslutningsvis beordrade prästen i namn av Svyatovit folket och beordrade dem att fortsätta att hedra den arkoniska guden,lovar ett överflöd av frukt som belöning, seger till sjöss och på land. Sedan drack alla och åt till benet, för avhållsamhet togs som ett brott mot gudomen.
Arkona besökte också för spådom. Den heliga hästen Svyatovit hölls vid templet, vit färg med en lång man och svans som aldrig hade trimmats.
Kampanjvideo:
Endast präst i Svyatovit kunde mata och montera den här hästen, på vilken, enligt sårens tro, Svyatovit själv kämpade mot sina fiender. Det var genom denna häst som de undrade innan kriget började. Ministrarna fastade tre par spjut framför templet på ett visst avstånd från varandra, till varje par var ett tredje spjut bundet tvärs över. Prästen, efter att ha uttalat en högtidlig bön, ledde hästen vid trängen från templets ingång och ledde till korsade spjut. Om en häst gick igenom alla spjut, först med sin högra fot, och sedan med sin vänstra, betraktades detta som ett lyckligt tecken. Om hästen först gick med sin vänstra fot, avbröts kampanjen. Tre exemplar avspeglade möjligen symboliskt gudarnas himmel, jord och underjordiska (3 kungadömen enligt ryska sagor) under spådom.
Således var den viktigaste symbol-orakelet för den arkoniska kulten den krigsheltiga hästen av Svyatovit av den vita kostymen - "yarhäst", varifrån namnet på den heliga staden "Ar-kona", det vill säga den brinnande hästen eller staden för den brännande hästen, förmodligen härstammade.
Förutom funktionerna hos en oracle-soothsayer spelade Svyatovits häst också rollen som en biologisk indikator för tillståndet i livskraftsfasen vid en given tidpunkt. Om hästen var luddad, med trassligt och veckat hår, betraktades livskraftsfasen negativ (depressiv) och den planerade kampanjen avbröts. Om hästen var i utmärkt fysiskt skick (passionerad), så blev den planerade kampanjen välsignad.
Tyvärr ger litterära källor inte ett entydigt svar på metoden för denna förmögenhetsberättelse: enligt vissa är hästen i templet hela natten innan spåminnet, enligt andra, prästen (eller Svyatovit själv) rider på det hela natten.
Arkon-templet blev den främsta helgedomen för slavisk pomori, i fokus för slavisk hedendom. Enligt Östersjöns allmänna övertygelse gav den arkoniska guden de mest berömda segrarna, de mest exakta spådomarna. Därför flöde slaver här för alla offer och för förmögenhetsskäl från alla sidor av Pomorie. Överallt levererades gåvor till honom enligt löften från inte bara privatpersoner utan också hela stammar. Varje stam skickade honom en årlig offert hyllning. Templet hade stora gods som gav honom inkomst, till förmån för honom skatte samlades in från köpmän som handlade i Arkona, från industrister som fiskade sill utanför ön Rügen. En tredjedel av krigsbytet fördes till honom, alla juveler, guld, silver och pärlor erhållna under kriget. Därför fanns kistor fyllda med juveler i templet. Vid templet fanns en permanent trupp på 300 riddare på vita krigshästar,utrustade med tunga riddarvapen. Denna trupp deltog i kampanjer och drog tillbaka en tredjedel av bytet till förmån för templet.
Fenomenet i det arkoniska templet påminner om det delphiska oraklet bland grekerna. Analogin går vidare: precis som utlänningar skickade gåvor till Delphi och vände sig efter förutsägelser, så skickade ledarna för grannländerna gåvor till det arkoniska templet. Till exempel donerade den danska kungen Sven en gyllene kopp till templet.
Den vördnad som stammarna i de baltiska slaverna hade för den arkoniska helgedomen överfördes ofrivilligt till såren som stod så nära denna helgedom.
Adam Bremensky skrev att de baltiska slaverna har en lag: i allmänna angelägenheter, ingenting att bestämma och inte åta sig i strid med paradisfolks åsikt, i sådan utsträckning var de rädda för sår för deras koppling till gudarna.
Helligdomar som liknade Arkon fanns också i Shchetin, där Triglav-avgudet stod, i Volegoshche, där Yarovit-avgudet stod och i andra städer. Triglav-fristaden var belägen på den högsta av de tre kullarna som staden Szhetin låg på. Väggarna i helgedomen var täckta inom och utanför med färgade ristningar som visar människor och djur. Den trehövdade statyn av guden togs bort med guld. Prästerna hävdade att de tre kapitlen är en symbol för Guds kraft över de tre riken - himmel, jord och helvete. I templet lades upp vapen som erhållits i krig, och en tiondel av de byten som föreskrivs i lag, tagna i strider till sjöss och på land. Det hölls också guld- och silverskålar, som endast togs ut på helgdagar, från vilka adelsmän och adelsmän drack och spädde, horn förgyllda och dekorerade med dyra stenar, svärd, knivar och olika gudstjänster.
Det fanns också en helig häst tillägnad Triglav i Shchetin. Ingen kunde sitta på det. En av prästerna såg efter honom. Med hjälp av denna häst utfördes förmögenhetsföreställningar före kampanjer, för vilka de fastade spjut i marken och tvingade hästen att kliva över dem.
Det tredje hedniska centret bland de baltiska slaverna var staden Radigoszcz i ratarnas land. Enligt beskrivningen av Titmar från Merseburg låg staden bland en stor skog vid stranden av sjön Dolen. Denna skog ansågs helig och okränkbar. Inuti staden, där tre portar ledde, fanns det bara en trähelgnad, vars väggar var dekorerade på utsidan med djurhorn, och på insidan med sniderier som skildrar gudar och gudinnor. I helgedomen fanns det formidabla statyer av gudarna, klädda i hjälmar och snäckor, och den första platsen bland dem ockuperades av Svaroljichs avgud, vördade av alla slaver.
Templet för Ruevita eller Yarovita i Volegoshche (guden Veles stad) i Pomorie var också en framstående fristad. Betydelsen av denna gud bestäms tydligt av orden som enligt berättelsen om Saint Otgon Bambergs liv uttalades för Guds räkning av sin präst:”Jag är din gud, jag är den som kläder åkrarna med bröd och skogar med löv, frukt av åkrarna och trädgårdarna. De levande frukterna och allt som tjänar människans fördel är i min kraft."
Ruevit avbildades med sju ansikten på ett huvud, sju mantlade svärd var bundna till bältet och han höll den åttonde i sin högra hand.
Avbilden, funktionerna och namnet på Ruevit indikerar att han var kalenderguden för att räkna livskrafternas biorytmer både veckodagar och sju dagarsegment, med början från hösten jämvikt (Ryuen). Enligt de gamla har varje dag i veckan sin egen känslomässiga och fysiologiska färg och egenskaper (sitt eget svärd och sitt eget ansikte). Nedräkningen av livskrafternas biorytmer börjar från det ögonblick en person föddes, enligt en kvinnas redogörelse från vänster till höger i sju dagar veckor och slutar med döden - ett svärd i hans högra hand och en skalle (symboler för döden).
I den östslaviska traditionen utförs sådana funktioner av Veles, guden för underjordisk (ktonisk) livskraft.
En sköld tillägnades Ruevitas avgud, som ingen vågade röra vid och som fördes ut från templet först under kriget, och folket lämnade antingen eller föll ner på marken. Avlägsnandet av skölden från templet (liknar öppningen av tempelporten) betydde konventionellt jordens öppning och utsläpp av bördiga vitala krafter av den, vilket bidrog till seger över fiender (skölden är en konventionell symbol för jorden).
Ruevitas avgud, tillsammans med Porevitas och Porenuts avgudar, stod i den furstliga bostaden av Karentias Rani. Enligt nyheterna om Saint Otgons liv hedrades samma gud under namnet Yarovit (Gerovit) av Gavolianerna och firade en speciell helg till heder för honom. Enligt Titmar från Merseburg hade de baltiska slaverna många tempel och gudar, lika med antalet voloder.
1166 erövrade äntligen den danska kungen Valdemar med sin armé och hjälpavskiljningar av de uppfriskande och Pomor-prinserna (deras vasaler) ön Rügen, som var en fästning av slavisk hedendom och havsån. Alla hedniska tempel och helgedomar förstördes.
Den västslaviska arkoniska kulten Svyatovit, under erövringen av de östslaviska länderna av de baltiska riddarna, fick ett nytt namn - kulturen Perun eller, i vanliga folket, Belobog. Den fyrstliga truppen, som huvudbäraren av den druzhina-prinsiska kulten i Perun, fick kastnamnet rus (rus - ljusbrun, ljus, vit - efter färgen på kaste-krigsguden Perun-Belobog, som också var den kosmiska guden för den ljusa delen av dagen). De land som kontrollerades av den fyrste truppen, samla in hyra eller hyllning från befolkningen i dessa länder, kallades det ryska landet. Och de fyrste krigarna kallades Rusyns.
För de östslaviska stammarna som bodde i ett stammesystem, som bedrev jordbruk, boskap, fiske, jakt och utvinning av päls och honung, var den främsta bonde kastguden Veles (Chernobog) - beskyddaren för jordbruksarbete, boskap och fruktbarhet, och det fanns en separat kaste av magiprester.
Belobog (Perun) var bekant för östra slaverna, men i jämförelse med Veles, utförde han sekundära funktioner som en åska av åska och regn, som han bad för i torra tider.
Till skillnad från de baltiska slaverna, som var engagerade i rån från havet (ön Rugen) och raid på grannar, varför de fick kroniknamnet Varangians-Rus, de östra slaverna, på grund av deras bondliga livsstil, behövde mindre av krigsguden.
När de baltiska slaviska furstarna erövrade de östslaviska länderna, förklarades kaste-truppens krigsgud Perun-Belobog som dominerande, och bonden Veles-Chernobog var av sekundär betydelse, som antecknades i texterna till fördrag mellan de ryska prinserna och grekerna: Gud."
Tidigare före organisationen av det druzhina-prinsiska systemet i de östslaviska länderna tycktes båda dessa gudar - Belobog och Chernobog - vara lika som dagen för Gud (god) och natens gud (ond). Kanske var Cherno God-Veles vördad högre i bondmiljön för sina funktioner som en fruktbarhetsgud och gud.
Vi observerar samma sak i den kristna eran: bonden Nikola-Ugodnik (Veles ställföreträdare) är högre än profeten Ilya (Perun the Thunderers vice).
I samband med ovanstående kommer vi att försöka klargöra ursprunget till uttrycket "Belaya Rus", främst förknippat med uppkomsten av Polotsk-furstedömet och främjandet av den arkoniska kult Svyatovit till dess territorium. I den ryska kroniken under år 980 finns det en post:”Bebo Rogovolod dödades och fick makten i Polotsts. Och om du är med honom, kommer du att vara Tur, och du är i Turov, och du har smeknamnet Turovtsi”.
Ungefär samma period tillhör erövringen av de slaviska länderna av de tyska riddarna under Henry I och Otgon I (919-973). De polabiska och baltiska slaviska länderna delades upp i 18 tyska margravar med kyrklig underordning till biskopen av Magdeburg. NM Karamzin nämner de märkliga förbindelserna mellan Pomor- och Polotsk-prinserna. Själva namnen och smeknamnen på Polotsk-prinsen Rogovolod och hans dotter Rogneda indikerar en möjlig koppling till den arkoniska kulten Svyatovit (som håller fruktbarhetshornet i handen).
Således kan det antas att uppkomsten av termen "Vita Ryssland" är förknippat med förflyttningen av de slaviska Pomor-furstarna av tyskarna från Östersjön, som förde den arkoniska kulten till Polotsk under erövringen 980.
Ett viktigt argument till förmån för den föreslagna hypotesen är upptäckten av Zbruch-idolen från Svyatovit i Ternopil-regionen.
Den arkoniska kultens framsteg till de östslaviska länderna kan spåras i ett antal karaktärer och plott av östslaviska folklore:
- en krig heroisk häst med vit kostym i epiker och sagor, som ger tur och seger till sin ägare och samtidigt som har egenskaperna hos en oracle-diviner;
- de heroiska "svärd-kladenets" som nämns i sagor;
- en magisk träns (häst Svyatovit), som har egenskaperna att hålla onda andar;
- en hästsko (en konventionell symbol för hästen Svyatovit), spikad vid dörren "för tur" och för att skrämma bort onda andar;
- karaktären på en vit häst (ibland ett hästhuvud på en pinne) i Kolyadas julrit;
- Fortidsberättelse för landsbygdsflickor för jultid om det kommande äktenskapet med en vit häst som trampar över axlarna.
- en bild av ett snidet hästhuvud på taket av en bostad, en häst.
I ryska epiker visar symbolens allegoriska överföring av makt till ryska Perun (Ilya Muromets) från den arkoniska Svyatovit (Svyatogor) samt från Pomor Triglav (tre koppar grönt vin).
Sammanfattningsvis, låt oss dra den huvudsakliga slutsatsen att ursprunget till den ryska hedniska förkristna kulturen går tillbaka till den arkoniska helgedomen på ön Rügen, som i alla ryska konspirationer kallas ön Buyan.