Vi sprider alla. Endast döden förenar oss, vilket betyder att det inte finns någon avskildhet.
Det är ett stort möte.
Så någon plötsligt
kramar axlarna i mörkret, och full av mörker
och full av mörker och fred, vi står alla tillsammans över en kall, glänsande flod. - Joseph Brodsky.
En väsentlig aspekt av den vision som förklaras av moderna framtidsledare, särskilt teknologiska transhumanister, är ideologin om seger över döden.1 Transhumanister strävar efter att övervinna de materiella och biologiska begränsningarna som människor står inför, främst i hopp om en radikal förbättring av teknologier som finns tillgängliga för mänskligheten. Triumf över död och ålderdom är en viktig komponent inte bara i den transhumanistiska tanken, uttryckt i verk av socialt aktiva futurister som Ray Kurzweil, utan också i en mycket pragmatisk avancerad vetenskaplig och medicinsk agenda.
Kampanjvideo:
Döden har dominerat mänskligheten och biosfären genom den värld som vi känner till. Och nu kommer moderna vetenskapliga och tekniska framsteg inom medicinområdet och relaterade områden, enligt futurologernas prognoser, att under en nära framtid bokstavligen - och inte metafysiskt, eller allegoriskt eller mystiskt - kunna trampa döden. Trampa åtminstone dödsfall på grund av ålder och sjukdom.
Det optimistiska scenariot som beskrivs av futurologer består i en radikal omvandling av biologiska organismer av våra arter med tekniska medel, skapandet av cybernetiska hybridorganismiska miljöer och till och med en hypotetisk överföring av medvetande till kiselbärare. På global skala kommer detta (åtminstone i vissa futuristers rosa idéer) att åtföljas av omvandlingen av den materiella miljön, uppkomsten av (post) mänsklig civilisation till de galaktiska vidderna, skapandet av en galaktisk federation och eventuellt ett möte med andra intelligenta livsformer.
Slagordet i illustrationen: Transhumanismens seger är oundviklig.
Om inte naturligtvis dessförinnan vår planetära civilisation inte har sopats bort av någon megakatastrof, inklusive en mänsklig skapad (sannolikheten för ett kärnkraft har inte avbrutits, men vi talar också om nanoroboter som har blivit galen och vänt sig mot biosfären - ett slags smart damm som kommer att äta mänskligheten - eller scenarier Skynet eller "Animatrix", när någon kraftfull konstgjord intelligens leder till förstörelse eller slaveri av människor, eller en apokalyptisk frigöring av dödliga mikrobiologiska massförstörelsevapen; i allmänhet, som sociala kritiker som är mindre optimistiska om framtiden säger, kan många saker "gå fel") …
Låt oss dock säga att en planetarisk katastrof inte kommer att hända inom en nära framtid. Under flera decennier kommer ny medicinsk teknik radikalt (och potentiellt, på obestämd tid) att förlänga människolivet och göra det så bekvämt som möjligt. Trampning mot döden har blivit en nästan religiös gral som forskargrupper har rusat för att leta efter, antagligen i alla större länder i världen.3
Med all denna trend är det inte den globala apokalypsen eller något annat som oroar mig personligen. I slutändan närmar sig alltid apokalypsen (vare sig den är positiv eller negativ), oavsett om den kommer eller inte, ingen vet, och det verkar som om det inte stör den levande. Men när jag donerar cowboyhatten från en icke-professionell futurist, eller åtminstone en förutskådare, ser jag ett problem om och om under de senaste åren som jag inte tror att det vanligtvis talas om.
Ofta ignoreras detta problem, eftersom varken tekniska transhumanister som regel, eller ännu mer så kallade”vanliga människor” nedsänkta i en mer vardaglig konsensusverklighet, ägnar särskild uppmärksamhet åt de komplexa inre verkligheterna av medvetande och kultur. Vanligtvis är deras resonemang nästan uteslutande begränsad till världen av externa föremål och system av material eller i bästa fall informationsutbyte. Och problemet jag pratar om här är dödsproblemet som ett flerdimensionellt fenomen i mänskligt liv, som inte bara har biologiska utan också psykologiska och andliga aspekter.
Detta problem har enligt min mening en radikal och genomgripande karaktär. Och det är kopplat till det faktum att med en otillräckligt balanserad inställning till livförlängning och tillhörande sociokulturella förändringar, som inte tar hänsyn till alla aspekter av mänsklig existens (kvadranter och andra komponenter i den integrerade AQAL-matrisen av Ken Wilber), kommer döden att trampas på endast materiellt, men mänskligt medvetande kommer att stanna kvar i sina gisslan psykiskt och andligt.
Mänsklig civilisation är känd för sitt förtryck och obsessiva rädsla för döden. Alla är rädda, och jag är inget undantag. Dödet eller avslutandet av det subjektiva livet i den nuvarande organismen projiceras på alla slags processer, både inre och yttre, som oroande blockeras av medvetande i dess ovilja att passera gränsen till det okända, för att helt överträda status quo. Varje okänd potentiellt blir en slöja eller svart spegel, på vilken den mentalt framställda dödsförutsägelsen projiceras.
Samtidigt vet många som arbetar i psykologiska, psykoterapeutiska och psykospirituella paradigmer att döden inte bara är en fiende, utan också en allierad. Varje handling av transcendens, eller transcendens, överträdelse av medvetandets begränsningar i termer av dess tillstånd eller strukturer (liksom livsstil, vardagsliv och till och med ätmönster) kan åtföljas av en förutsägelse om psykologisk död. Ofta snubblar en person i utkanten av det okända avgrunden i en lång tid innan han bestämmer sig för att överlämna sig själv till händerna på psykospiritual död, vilket vanligtvis leder till återfödelse i en ny form. För att spira dör kornet, genomgår en metamorfos, och en ny psykologisk struktur föds som möjliggör att omfamna något djupare och tidigare okänt i psyken hos individen och det kollektiva fältet som är otydligt kopplat till det. Vad verkade som dödenpå andra sidan processen med psykologisk dödsfödelse blir det en desidentifiering och en grind utan en grind, vilket frigör en persons psykiska varelse från det ytliga.
När mänskligheten i massskala står inför eliminering av fysisk död kan den psykologiska och semantiska komponenten som är förknippad med dödsöverskridande omdirigeras och omprojekteras till något annat. Till exempel den inre gränsen med sina många gränser. Att inte behöva dö fysiskt kommer dessutom att ge upphov till ett helt nytt livsförhållande. Ett tillstånd där, inom ramen för komfort, frågan om att tillåta psykologisk dödfödelse kan kompliceras många gånger. Bestämmelsen om att två dödsfall aldrig kommer att inträffa, en kan inte undvikas, och skräcken från det okända, för den slöjan som nu har blivit ouppnåelig, kanske inte försvinner utan intensifieras tusenfaldigt.att hitta sig själva sydd i själva strukturen i det sociala och kulturella livet (och redan ganska dåligt hantera pressande existentiella frågor).
Föreställ dig sorgen av en förälder som har tappat ett barn. Det finns en viss tröst i att ödmjukt acceptera döden som en naturlig aspekt av livet och vända sig till de inre djupen. Föreställ dig nu sorgen av en odödligt levande (men inte nödvändigtvis psykologiskt mogen och klok) förälder som är fruktansvärt rädd för att förlora ett barn, inte ens i en olycka (till exempel i en tekniskt avancerad civilisation, han är rädd att han kommer att falla på ett rymdskepp i solen eller svart hål), och i psykologisk bemärkelse - som ett objekt av självkänsla, eller jag-objekt, som föräldrarnas individuella medvetande har knutit till på nivån av djup psykologisk koppling, mättad med årtusenden i livet. Insatserna ökar enormt.
Kanske en sådan vändning med främmande från inre betydelser och dödsfasetter kommer inte att ske, men med tanke på svårigheterna som det moderna västerländska konsumtions- och materialismen redan systematiskt står inför, finns det all anledning till rädsla och kräver åtgärder för att utveckla mer optimistiska, kloka, balanserade och harmoniska scenarier för den posthumanistiska framtiden. Scenarier där de komplexa verkligheterna i det psykologiska livet beaktas och uppfattas holistiskt.
Den integrerade futuristen Jennifer Gidley i boken "Framtiden" varnar för problemet med att avhumanisera transhumanismen, som måste motsättas med en helhetsvision om den framtida potentialen för posthumanitet:
Befrielse från mindre sub-egoiska och egoiska identifikationer, befrielse från restriktiva identifieringar med olika lagerstrukturer av förnuft och sinne (liksom många andra saker) kräver ämnet att fortsätta sin evolutionära utveckling. Detta kräver en kvalitativ transcendens eller dödsdöende för dessa identifieringar som ligger inom det redan kända domänen. Sedan expanderar det okända ämnet och avslöjar ett nytt världsutrymme genom denna evolutionära expansion.
I processen med samma psykoterapeutiska omvandling projicerar en person ofta rädsla för döden på en sådan transcendens. Vad är vanligtvis fruktansvärt med döden, närmare bestämt tanken på döden eller den alarmerande dödsföreställningen? Smärta, kollision med det okända, symboliska inneslutningen av allt negativt, förtryckt av medvetande bort från medvetenhet.
Döden fungerar som en viktig bakgrund som skuggar radikalismen i vår närvaro här och nu, den bräckliga skönheten i nuet, som är ostoppbar och förlorad i tidens flöde. Sakura blomma. Ögonblickets unika trots alla (före) egoiska fantasier om grandios allmakt. Döden fungerar också som en stor gräns utöver vilken, som traditionella andliga åsikter tror, potentiellt lurer en stor odödlighet, som erhållits genom det väsentliga erkännandet av livets sanning. Udödlighet är inte i tid och rum, utan i återförening med den eviga, tidlösa och extradimensionella principen. Universums substans, Kosmos hjärta, den medvetna grunden för att vara. Odödlighet i en biologisk organisme, vilket betyder i tid och rum - det vill säga en oändligt livslängd - strider inte mot denna transcendentala odödlighet,men det är något som vanligtvis är mindre, en del av drömmen från vilken - och i vilken - du måste vakna.
Hur kan en person hantera uppgiften och förstå de djupa strömmarna i sin själ, hans mångdimensionella och flernivå, fluktuerande medvetande, så att trampa om fysisk död inte blir ett uttryck för förtryckandet av död-som-övertygelse, inte fungerar som ett verktyg som förhindrar död-återfödelse, inte blir oss ännu bättre gjorde det oss inte mer fångar av den kollektivt främjade dimensionen av död-som-en-gåva genom materialets bojor och hypersimulering?
Kommer framtidens man att kunna använda denna nyutvecklade möjlighet till ett oändligt förlängd liv på ett sådant sätt att det inte faller samman i ett rent materialistiskt epistemologiskt och ontologiskt koordinatsystem, eller en fallande matris (som Wilber kallar det i en kort historia om allt 5), men för att leda den frigjorda tiden till den verkligt väsentliga omvandlingen av medvetande och kultur, det internt upplevda materialet i detta fantastiskt mystiska och dolda värdefulla hemlighet för kosmos? Om vi misslyckas kan döden bli en lyx, en sällsynt juvel som inte alla har råd.
För att svara konstruktivt på de utmaningar som hotar oss (inte på något sätt begränsat till det problem som diskuteras i denna uppsats) är det extremt viktigt i dess utveckling att hålla jämna steg med vetenskapliga och tekniska framsteg, men att överbrygga klyftan mellan teknik och det tillgängliga djupet och utföringsformen (åtminstone till avantgarden) medvetande. Det är viktigt att främja uppkomst, bevarande och penetration av vägar och banor för tillväxt och utveckling av medvetande, transcendens och gradvis befrielse från identifiering med mindre former av självmedvetenhet, deltagande i den framväxande skapelsen av vår individuella och kollektiva utveckling på grundval av djup visdom och medkänsla i den gemensamma mänskliga kulturen.
Evgeny Pustoshkin
