I världsmytologin är det kosmiska berget som världens axel lika vanligt som världsträdet. Som regel samexisterar båda bilderna fredligt och förskjuter inte varandra utan överlagrar varandra ovanpå den andra.
Ett världsträd som sträcker sig i himlen placeras ofta ovanpå ett gigantiskt berg i universumets centrum. Båda är uttrycket för ett koncept - universums heliga axel.
Enligt min åsikt avslöjas begreppet Världsberg i boken av Anastasia Novykh “Sensei 4”, och vi kommer att börja med det:
- Och vad är "World Mountain"? - frågade Slavik Sensei.
"Ja, i allmänhet är detta ett ganska välkänt koncept som ofta finns i folklore hos olika världsfolk," började Sensei förklara i detalj till vår överraskning. - Begreppet världsberget, eller som det också kallas "kosmiskt berg", är förankrat i antiken. Enligt mytologin är världsberget beläget på ett otillgängligt ställe, i mitten av världen, eller snarare, där världsaxeln passerar - axel mundi - universumets axel, på vilken alla världar är anordnade, inklusive icke-korsande, belägna i samma utrymme. Det tros att World Mountain återspeglar alla element och parametrar för rymdenheten. Legender säger att odödliga gudar samlas på den och allt som händer i universum avslöjas från det.
”De odödliga gudarna samlas där,” upprepade Kostya drömmande efter Sensei och fixade sin beundrande blick på bilden av”Världsberget” som gradvis upplöstes i molnen.
Sensei drog på axlarna:
- Tja, i vilken mening är gudar … Som legenderna säger - Visar från hela världen, i allmänhet, är andliga varelser som har kunskap och har nått vissa stadier av spirituell utveckling, som vår Imhotep, Buddha, som kunde lämna sina kroppar i ett meditationsläge och manifestera sig under deras livstid på World Mountain, att vara där, att kommunicera, att dela erfarenhet med samma upplysta representanter för andra världar. Och odödlighet menas inte här i kroppens mening, utan odödlighet av den andliga essensen hos dem som är där.
Kampanjvideo:
- Wow, det här är ett berg för eliten! - gjorde sin slutsats som beundrade Kostik
- Nåväl, vad betyder "för eliten"? - Sensei invändade. - Varje person är vald, eftersom han redan finns. Men inte varje person gör ett livsval mot den Andliga vägen, för att inte tala om marsjen längs den i riktning mot Gud. Även om allt är i personens händer! Vem som helst kan, om han vill, utvecklas till en sådan andlig nivå för att få möjlighet att delta i en av sådana höga nattvardsföreningar.
Stas, uppenbarligen knappt väntar på att Sensei skulle besvara Kostins frågor, utålmodig uttalad:
- Så, världsberget är inte som det här berget? - Han nickade i riktning mot den försvinnande himmelsbilden av ett berg med ett smälta snöskydd på en spetsig topp.
"Åh, vilket berg finns det", viftade Sensei något med handen och tände en cigarett, "så, en skald kulle, med en stor rygg i toppen. Eller snarare, inte helt kallt. Det är täckt med litet gräs som vår mörkgröna mossa, en typ av en sådan växt som inte kommer från vår värld. Det enda intressanta är att om det finns en atmosfär, finns det ingen vind där. Vad som menas där med "luft" står orörligt …
- Så världsberget existerar verkligen ?! - sa Andrey otroligt, som innan det, liksom vi, även tycktes hålla andan för att bättre höra Senseis svar till Stas.
Till vilken Sensei, som en självklarhet, som en självklarhet, sa:
- Världsberget är i universum som på samma gång i skärningspunkten mellan dessa världens lager. Men dess materiella plats finns inte i någon av de separat bebodda världarna i universum. Samtidigt stänger den alla världar för sig själv. Det är absolut verkligt, även vid beröring …
Sedan antiken har många referenser och legender bevarats om världsberget nästan hela Öst- och Centralasien, där det kallas inget annat än den stora berget Meru och anses vara världens centrum, beläget på en otillgänglig plats. I senare idéer, i försök att självständigt tolka de ursprungliga legenderna om detta berg, placerade några "tolkar" det redan i mitten av jorden under North Star och omgiven av världshavet, andra placerade det i den otillgängliga Himalaya och kopplade den till Shambhala …
- Vad, de associerar till och med henne med Shambhala? - Volodya blev förvånad.
Sensei skratta.
- Men hur. Det finns många sådana sammanvävande legender om Världsberg med legenderna om Shambhala. Men detta är förståeligt. För människor som inte riktigt vet om Shambhala eller det kosmiska berget Meru, som ligger "någonstans där", är det inte känt var, naturligtvis, alla dessa begrepp kommer att smälta samman till en och samma idé. Även om skillnaden mellan dem faktiskt är enorm. Shambhala är beläget mellan Guds verkliga eviga värld och i själva verket det tillfälligt existerande materiella universum. Det här är Bodhisattvas bostad. Och världsberget är beläget i mitten av världens universums världar. Och det är en plats för att besöka kloka varelser, som våra upplysta människor, eller som det forntida folket kallade dem - demigoder, det vill säga de som har nått en hög andlig nivå. Det är därför detta berg förknippades i forntida idéer med förvärvet av verklig mänsklig lycka och odödlighet.
I mytologin om det antika Indien finns det ett antal myter förknippade med Meru. Enligt dessa forntida idéer är Brahma, Vishnu, Shiva och andra stora gudar belägna på världsberget, beläget i centrum av universumet, runt vilka stjärnor, planeter, många solar kretsar. Trettiotre gudar nämns också som kommunicerar där. Den berättar också om deras aktiviteter. Till exempel ger Vishnu råd till andra gudar på detta berg hur man kan få dricks av odödlighet Amrutu.
"Amrita, hur vackert det låter," sade Tatiana. - Är detta namn av misstag associerat med ett kvinnligt namn?
- Inte. Detta ord härrör från "amrta" som betyder "odödlig." Detta är besläktat med den sena antika grekiska myten om Ambrosia-drinken, som stöder odödlighet av olympiska gudar och deras eviga ungdom. Amrita, Ambrosia är samma som den Vediska saft från Soma. I Rig Veda presenteras det som en drink av gudarna, vilket orsakar ett extatiskt tillstånd och skänker odödlighet och övernaturlig styrka. I antik indisk religiös praxis var beredningen av juicen själv en speciell ritual. I "Avesta" kallades denna juice Haoma, vars kult stammar från den forntida iranska perioden. Han vördades också av sarmatierna och skytierna. Den här juicen kallades också”dödsavvikande”. Han förändrade inte bara rymd-tid-uppfattningen utan tilldelade också enorm kraft, upplysning och kunskap. Och som de gamla iranierna trodde förbereder det bäst vägen för själen. Men faktiskt har den här odödlighetens juice alltid kallats "lotus juice". I nästan alla legender beskrivs denna heliga juice som juicen från en ovanlig himmelsk växt associerad med jorden, vackert och korrekt skapad, vitgul och till och med gyllene …
***
… Buddha själv kunde besöka Världsberget. Tack vare Buddha och några av hans följare, som hade denna kunskap, blev information om Mount Meru känd över hela Öst. Buddhister beskrev förresten, precis som hinduerna, detta berg som en pistil av en lotusblomma - en blomma som är helig för båda religionerna. Och denna bild är mer kopplad inte så mycket med berget själv, men med huvudelementen i dynamisk meditation som förberedelse för att besöka Meru.
Till och med ta vår slaviska "hedendom". I det, som är anmärkningsvärt, var faktiskt kunskap och praxis om världsberget tillgängligt för de vanliga folket, i motsats till att "denna" kunskap tagits av präster från andra nationer. I de slaviska territorierna genomfördes under lång tid gamla ritualer av magiska "flygningar" till det kosmiska berget, som genomfördes på en helig kulle, liknande formen till konturerna av Världsberget.
Förresten, tidigare, utsågs inte stora helgdagar eftersom människor ville ha kul. Från urminnesdagen utfördes de just på de dagar som sammanföll med vissa kosmiska cykler. Och de började fira dem inte på morgonen, som nu är vanligt, men på kvällen, med den första stjärnans uppgång.
Med tiden, när "hedenskapen" började utrotas med eld och svärd bland de slaviska folken och implanterade den kristna tron, började ministrarna för "hedniska" kulter att förföljas hårt. De förklarades inget annat än "demoniskt avkomma", "djävulens tjänare" och "hedniska" forntida ritualer - sabbater, gulbis av "sataniska styrkor" som är fientliga mot människan.
Och i allmänhet, med den fysiska förstörelsen av de flesta av Magierna, förlorades kunskapen om världsberget som sådan, och det som var kvar blev förvrängd bortom erkännande i negativ riktning. Helgerna byttes namn. Även om man ändrade namn på vissa helgdagar till andra, har givetvis vissa kosmiska cykler inte förändrats och platsernas helighet också. Så på samma platser som de tidigare hedniska gudarnas tidigare tempel började kristna tempel byggas. Men detta är som de säger historia.
Altaianerna kände till en liknande bild av världsberget i universums centrum. Bara de kallade henne Altyntu. Enligt deras åsikt fanns detta gyllene kosmiska berg exakt med sin bas till himlen (det vill säga den bredaste delen var överst, och den smalaste var längst ner) och hängde med toppen ovanför marken på ett avstånd "lika långt som ett mänskligt ben." Dessutom hade de andra namn på Världsberget, som Mount Sumeru, runt om vilka stjärnorna kretsar, också kända för Kalmyks och många andra folk i Centralasien. Enligt Altais folks myter finns det 33 tengri, det vill säga 33 gudar.
Kineserna kallar World Mountain Kunlun, genom vilken man enligt deras övertygelse kan tränga in i universums högre sfärer. Hon ansågs vara något som "paradis". I ett av de forntida verken finns det en sådan uppteckning:”Den som reser sig från Kunlun till två gånger höjden, når Cool Wind Mountain och får odödlighet; som kommer att stiga dubbelt så högt, nå Hängplattformen och förvärva underbara förmågor genom att lära sig att kontrollera vind och regn; den som stiger upp två gånger till, når himlen, Taydi's bostad - de högsta härskarna och blir en ande. För de okunniga är det en vacker saga, för den kunniga är den bara ett ledtråd.
Förresten, denna associerande likhet av världsberget med paradis nämns också i Bibeln. I texten kan du hitta spridda bevis som pekar på ekon av kunskap om världsberget: det vill säga att det är beläget i universums centrum, Gud kommer ner på det, en paradis av paradiset ligger på det, berget är omgivet av floder, som symboliserar det orörda havet. Och det faktum att bara en rättfärdig person med "oskyldiga händer och ett rent hjärta" kan stiga upp där. Det var förknippat med Sions berg, och till och med Araratberget, till vilket enligt legenden Noahs ark förtöjde sig.
För muslimer täcks världsberget i texterna på ett ganska intressant sätt, även om det är i något kamouflerad form, men ändå. För det första nämns i islamiska myter att Allah skapade ett enormt berg Kaf, som omringade den bebodda världen och stöttade universumet. Bakom detta berg skapade skaparen ett annat land, sju gånger större i storlek, som är bebott av änglar, och så tätt att till och med en nål inte kan falla mellan dem.
Begreppet kosmiska berget såväl som världsträdet är förankrat i antiken. Dessa kosmologiska bilder har redan spelats in i rockkonsten i den övre paleolitiska eran, det vill säga de har en historia på flera tiotusentals år. Hur som helst kan förekomsten av idén om världens axel i stenåldern sägas med en viss mängd förtroende. Det är i denna bemärkelse att de många bilder som arkeologer hittat på neolitisk keramik och som spridits från västra Asien till Kina kan tolkas. Motivet för universums pelare har visat sig i väggmålningar på ett stadium som föregick uppkomsten av de första stora civilisationerna och har behållit sin popularitet inom den visuella konsten i efterföljande epoker.
Till exempel, i de skytiska övertygelserna, låg Meru i norr, i området med mörker och snö,”där stjärnorna, månen och solen kretsar. En vanlig tomt i många myter och legender var beskrivningen av en fantastisk bostad bakom de heliga bergen, det så kallade "det välsignade landet", som låg på den norra sluttningen av Meru, vid kusten av mjölkhavet - ishavet.
Världsberg (bild på neolitiskt keramik. Medelhavet)
Världsberg (bild på neolitiskt keramik. Medelhavet)
Altai tatarer föreställer sig att Bai Ulgen sitter mitt i himlen på ett gyllene berg. Abakan Tatars kallar det "Iron Mountain"; Mongoler, Buryats och Kalmyks känner till det under namnen Sumbur, Sumur eller Sumer. Världsberget, som har sitt ursprung i bilden av Meru i centralasiatiska traditioner och bland ett antal Altai-folk (Sumer, Sumur, Sumbur, etc.), representeras ofta som en järnpelare (järnberg), som ligger mitt på jordskivan och förbinder himmel och jord, med en topp det rör vid Nordstjärnan. Ibland står berget (förvirring) på naveln till en havssköldpadda som är inverterad av guden, på varje tass som en speciell kontinent vilar på. I andra versioner är själva polstjärnan spetsen till gudens palats, byggt på toppen av berget. Kalmyks kretsar stjärnorna om Sumeru. Enligt myterna från vissa Altai-folk,33 tengri bor på toppen av detta berg.
I myten omger guden tre gånger Sumeru med en enorm orm Losun.
Mongoler och Kalmyks föreställer sig det som tre - eller fyrklädda; bland sibiriska tatarerna har världsberget sju nivåer; Yakut-shamanen klättrar också på ett sjuvdelat berg på sin mystiska resa. Dess topp vilar på Pole Star, "himmelens navel." Buryats säger att Pole Star är fäst vid toppen.
Beskrivning av världsberget i mytologin i det forna Egypten
Således beskrivs det i boken av Anastasia Novykh “Sensei 4”:
- Tidigare blev Ra i samma Heliopolis vördade som guden för den "mogna" dagssolen. Innan prästerna från Archons satte namnet på solskyddsguden Ra i deras tjänst, dyrkades kvällssolens gud och världens skapare, Atum, i Heliopolis. Men det mest intressanta är att Atum är en senare förändring av namnet på gudinnan Atam, som, enligt forntida trosuppfattningar, manifesterade sig i form av en kulle som uppstod från det orörda vattnet i Nun (vattenkos, från vilket allt kom). En lotusblomma blommade på denna kulle och ett starkt ljus hälldes ut i mörkret. Och det var gudinnan Atama som fick huvudrollen att upprätthålla världsordningen. På hennes krona, bestående av lotusblommor, lyste det allsyntande ögat, och kände till allt som hände i världen …
Beskrivning av Meru i "Mahabharata"
Den mest klassiska typen av World Mountain är den största berget Meru i hinduisk mytologi och kosmografi. Det ligger i mitten av jorden under North Star och är omgivet av världens hav. På sina tre toppar - guld, silver och järn - lever Brahma, Vishnu och Shiva eller (i andra versioner) 33 gudar som utgör pantheon; nedan är asuras rike. På vart och ett av de fyra bergen som omger Meru finns ett enormt träd (bland dem - ashvattha och pippala, som fungerar som ett världsträd), vilket indikerar motsvarande sida av världen. I buddhistiska texter, tillsammans med Meru, finns det också Himavat (kallat "King Mountain"), som fungerade som en kudde för Tathagata.
Himavat, kallad "Mount King".
I Mahabharabhata är Meru ett bergigt land med toppar upp till himlen, där huvudtoppen är Mount Mandara. Mahabharata beskriver land som ligger utanför Himalaya: områdena i Tibet och Pamirerna, öknarna i Centralasien, ogenomträngliga skogar, polära regioner och sådana arktiska fenomen som den stillastående North Star, stjärnor som inte reser sig eller ställer in, men roterar i ett horisontellt plan, fullborda var och en av sina cirklar på 24 timmar, den höga konstellationen Ursa Major, solen som bara står upp en gång om året, dag och natt, varar sex månader, aurora, ett område med långt mörker, etc. Det sägs att i utkanten av detta område stiger Mount Meru, vars norra sluttning är mjölkhavets kust. Mahabharata säger:
På den norra sidan, lysande, står den mäktiga Meru, som deltar i den stora andelen; på det är Brahmas bostad, här bor alla själar, Prajapati, som skapade allt mobilt och rörligt … Stora Meru, immaculate, bra bostad. Här kommer de sju gudomliga Rishisna, som leds av Vasishta (konstellationen Ursa Major), in och reser sig igen (över berget).
Alla stjärnorna kretsar kring Meru. Ovanför den hänger polstjärnan rörligt, och runt den gör de en cirkel med Big Dipper, Cassiopeia och Bootes, här en halv dag, en halv natt, en natt och en dag tillsammans är lika med ett år. I norra delen av Mjölkhavet finns en stor ö som kallas Shveta-dvipa ("Glorious White Island")
***
Detta land beskrivs som”det eviga landets land”,”stammen känner varken sjukdom eller ålders svaghet”,”det finns flockar av antiloper och fågelflockar överallt”,”efter att de har åkt dit, kommer de inte tillbaka till denna värld”. Detta är”Det utvalda landets” land,”de heliges land”,”Det välsignade land”.
Dewasna använde toppen av Mandara som en whorl för att riva havet, vilket resulterade i amrita:
… och började kämpa vatten för att få amrita. Medan devorna och asurorna kavlade havet genom Mandara, uppstod ett stort ljud där, som åskande av monströsa moln. Där hittade olika vattenlevande invånare, krossade av det stora berget, hundratals av dem dödade i saltvatten. De mest varierade varelserna från Varunas värld. Och även invånarna i de nedre regionerna i världen, det berget, jordens stöd, ledde till förstörelsen. När det kretsade kolliderade de mäktiga träden, bebodda av fåglar, med varandra och föll från toppen av berget. Och elden som uppstod från deras friktion, som bländade varje minut med en låga, som ett blått moln - med blixt, omslöt Mandara-berget. Han brände elefanter och lejon som fanns där. Alla typer av andra varelser skildes också med livet. Då släcktes Indra, det bästa av de odödliga, överallt den brinnande elden med vatten som föddes från molnen. Efter det flödade olika utsöndringar från de mäktiga träden, såväl som många örtjuicer i havsvattnet. Det var från att dricka de juicer som var utrustade med odödlig styrka, såväl som från utflödet av guld, att devorna uppnådde odödlighet.
***
Genom sitt toppmöte ligger vägen till Amaravati, den kungliga staden Indra; ormen Vasuki gordlar Meru.
Basrelief "Churning of the Milk Ocean" - Mount Mandara, Vishnu, Kurma, Lakshmi.
Mount Mandara, som används av gudarna och asurorna för att krossa mjölkhavet, är en uppenbar "synonym" för världen Mount Meru. Likheterna mellan dessa berg kan tydligt ses i beskrivningen av Mahabharata:
Här är de stora molnliknande massorna
otillgängliga toppar dekorerade ovanpå, Glorious Mandara - det bästa av de täckta bergen
ett nätverk av kraftfulla vinstockar, gudarna skyndade, -
Till henne som ringer från allsång av alla fåglar, alla typer av rovdjur vrimlar
Besökt av värdarna i Kinnaras, Apsaras, bebodd av många gudar.
Elva tusen yojanas hög
dess bulk steg över marken, Så många tusen yojanas djupt
hennes fästning gick i marken.
Det finns ett eldbärande berg i världen - Meru, en skål med eldig kraft, den har ingen lika, Hon återspeglar den glittrande solen
med spetsarna på deras gyllene toppar.
Underbart dekorerat med guld, heligt, bara gudarna, Gandharvasen, besöker henne, Och dess människor kan inte nå höjderna
utan stor förtjänst för att uppfylla dharma.
Inbyggd av många formidabla rovdjur, upplyst av glans av underbara blommor, Står oförstörbar och rör vid kupén
med hans huvud, det bergsborgarskapet.
Ouppnåelig för människor även i tankar, full av turbulenta floder och kraftfulla träd
Och en myriad av underbara fåglar
fylld med läcker sång.
Beskrivning av Meru in Puranas
Enligt en myt använde Shiva Mandara som en axel för sin vagn och som en båge för hans båge. När det gäller Meru betraktas det som jordens och universums centrum; toppmötet stiger 84 000 ligor över marken. Solen, månen, planeterna och stjärnorna kretsar kring Meru; från himlen till detta berg rinner den himmelska floden Ganges ner, först då faller den in i människans värld. På toppen av Meru ligger staden Brahma som sträcker sig över 14 000 ligor. Nära denna stad är städerna Indra och andra gudar.
Bhagavata Purana beskriver en av versionerna av utseendet på floden Ganges och förklarar hur Ganges från universums högsta punkt kommer till olika planeter.
En gång, när Maharaja Bali utförde en yajna, kom Vishnu till honom i form av Vamana och bad honom om tre trappsteg. När hans begäran beviljades korsade Vamana alla tre planetarsystem (lokas) med två steg och genomträngde universums skal med sin vänstra stortå. Några droppar vatten från kausalhavet sippade genom hålet i skalet, föll på Shivas huvud och stannade kvar i tusen yogor.
Dessa droppar vatten är den heliga floden Ganges. Det beskrivs att det först rinner genom Dhruvaloka (Polar Star) och renar det, sedan tvättar det planeterna från de sju stora rishierna (Marici, Vasishtha, Atri och andra) som bor på planeterna belägna under Dhruvaloka, och sedan bär miljarder himmelska rymdskepp det vatten längs Devas-banorna - först till månen (Chandraloka) och slutligen till Brahma, som ligger på toppen av Mount Meru. Här är det uppdelat i fyra grenar - Sita, Alakananda, Chaksha och Bhadra - som strömmar ner från sluttningarna av Meru och når mellanivåplaneterna, varav en är jorden. Från Himalayatopparna rusar de ner, flödar genom Haridwar och flödar genom Indiens slättar och rensar allt i deras väg.
Meru-basen vilar på världens orm Sheshas kåpa och ligger på baksidan av en jättesköldpadda som simmar på det ursprungliga vattnet. I en annan version av myten stöds Meru (och jorden som helhet) av fyra elefanter.
Så gudarna från Kalmyk-myten använde Sumer som en pinne för att "piska upp" havet och därmed skapa solen, månen och stjärnorna. En annan centralasiatisk myt återspeglar penetrationen av indiska element: i form av örnen Garid (Garuda) attackerade guden Ochirvani (Indra) Losun-ormen i det primära havet; han lindade den runt berget Sumer tre gånger och bröt huvudet. I hela östra och centrala Asien trodde man att den centrala och viktigaste pelaren i världen var den mytiska berget Meru, belägen på en impregnerbar plats (vanligtvis placerades den någonstans i Himalaya).
Källan till dessa idéer var myterna från det antika Indien, som senare assimilerades av buddhismen och fick enorm popularitet tack vare det. Mount Meru ansågs inte bara kosmos centrum, det sågs som gudarnas heliga bostad. I många legender och berättelser fästes de mest magnifika epiterna och definitionerna till den: det kallades gyllene, glänsande, lysande, idéer om lycka, överflöd och odödlighet förknippades med den.
Myterna beskriver utseendet på detta berg på olika sätt. Buddhister skildrade ofta den som en kolossal cylinder på väg in i de molniga höjderna. Ibland beskrivs det i form av en lotuspistel - en helig blomma Likheten hos ett kosmiskt berg till en växt, det vill säga till samma världsträd, är mycket intressant. Det som är ovanligt är att basen och toppen tycks byta plats, vilket därmed skapar intrycket att berget växer från himlen.
Enligt puranisk mytologi kretsar alla armaturer kring Meru, och allestädesdavaer som Indra och Brahma ligger högst upp. Mottagning Indralok - bostaden för den viktigaste Vedic deva - Indra ligger högst upp i Meru. Det finns det magnifika palatset i Indra, i trädgården som havskattväxten växer, från vilken den odödlighetens heliga dryck är gjord. I Matsya Purana sägs det:
Den är gjord av guld och lyser som eld utan någon dimning av rök. Dess fyra sidor har fyra olika färger. Färgen på östra sidan är vit, liksom färgen på brahmanorna; färgen på nordsidan är röd, liksom färgen på kshtariarna; färgen på södra sidan är gul, liksom färgen på vaisyas; färgen på den västra sidan är svart, liksom färgen på sudras. Dess höjd är 86 000 yojanas, varav 16 000 är i jorden. Varje revben på sina fyra sidor är 34 000 yojanas. På detta berg finns floder med färskt vatten och vackra gyllene bostäder där olika slags andliga varelser lever: devorna tillsammans med deras sångare, Gandharvas och deras älskare, Apsaras, liksom asuror, daityas och rakshasas. Runt berget finns en reservoar av Manas, och runt denna reservoar från fyra sidor bor Lokapals, och de är världens hållare och dess invånare. Mount Meru har sju noder, det vill säga stora berg,vars namn är Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. Och det finns så många små berg att de knappast kan räknas; det är bergen där människor bor. När det gäller de stora bergen runt Meru inkluderar de: Himavant, täckt med eviga snöar, och på vilka Rakshasas, Pisachas och Yakshas bor; Hemakuta - av guld, på vilket Gandharvas bor.
***
I Vishnu Purana, en av Hinduismens mest auktoritiva Puranas, som innehåller omfattande material om filosofi, kosmologi och teologi, rapporteras följande om Mount Meru:
Världsäggets inre skal med den stora Atman var Mount Meru, och det yttre skalet var bergen; fostervatten bildas av haven. Och i detta ägg, O brahmana, fanns det berg, kontinenter, hav, planeter, världar, devor, asuror och människor. Från utsidan är ägget täckt av vatten, eld, luft, rymd, liksom en källa till primära element, primära element utrustade med tio kvaliteter och den stora skapelseprincipen.
***
Ett sådant schema för världsäggets struktur är vanligt både för de puranska skrifterna och för de episka och upanishaderna. Antalet och namnen på de olika världarna varierar dock.
I buddhistisk kosmologi verkar jorden vara platt, i mitten är Mount Meru eller Sumeru. På buddhistiska mandaler är hon också avbildad i centrum, omgiven av fyra stora dvipor (öar), och bakom dem - åtta små dvipas.
Mount Sumeru består enligt buddhismens kosmologi av fyra juveler, nämligen hela östra sidan består av silver, den södra är lapis lazuli, den västra är yahont och den norra är guld. Enligt detta införs lama på de fyra sidorna av höjden på mandalaen och ska föreställa Mount Sumeru med separata bitar av silver, lapis, lapis lazuli, yagont och guld.
En liknande bild kändes av altaerna, som trodde att det gyllene kosmiska berget Altyn-tu var fäst vid himlen och hängde ovanför marken och inte nådde dess mycket småhet - ett avstånd lika med längden på ett mänskligt ben. Men den mest traditionella var idén om Meru som ett runt eller fyrsidig berg som gradvis smalnar mot toppen. I denna form framställdes hon på olika föremål av buddhistisk konst.
Altai Golden Mountain Altyn-Tu.
Det är inte av en slump att de fyra ansikten tillskrivs universums mytiska stöd. På vardera sidan av berget flödade en världsflod ned och matade universum med sina vatten. Denna detalj indikerar en annan aspekt av den kosmiska symboliken i Meru: dess fyra floder i sin betydelse är likvärdiga med de fyra hav som enligt forntida indiska myter tvättar världen. Således är Meru själv en reducerad modell av kosmos, enligt vilken han arrangerades av gudarna.
I lamaistiska mytologin är bergen (Sumeru) i form av en pyramid omgiven av sju bergskedjor, mellan vilka det finns hav; varje sida av pyramiden har en färgkaraktäristik: sydblå, väströd, nordgul, östvit. Liknande korrespondenser är kända i Indien, Tibet, Kina och till och med i traditionerna från vissa amerikanska indiska stammar. Så trodde Navajo-indianerna att svarta (eller norra) berg täckte jorden med mörker, blå (eller södra) förde gryning, vitt (eller östligt) - dag, gult (eller västerländskt) - skinande solljus.
En bild av Mount Meru och universum enligt buddhistisk kosmologi. Tongsa Dzong, Tongsa, Bhutan.
Mount Meru kosmologi enligt Abhidharmakosha och Kalachakra system.
Bilden av världsberget var mycket populär i iransk mytologi, genetiskt besläktad med forntida indier. I den zoroastriska kompositionen "Bundahishn" kan man läsa följande: "Allt som händer i världen avslöjas från Mount Harburz. Mount Taera ligger i mitten av världen, solen går runt den; som vattnet som tvättar landet av Har Harz i Mount, går solen runt Mount Taer. " Och vidare:”Det första berget Harburz växte upp på 15 år, i slutet av 800 år hade det vuxit helt, det tog 200 år att växa till stjärnorna, 200 år - till månens cirkel, 200 år - till solkretsen, 200 år - till ursprungsljus. Mount Harburz, runt denna jord, är fäst vid himlen, och Ptirk Harburz är [platsen där stjärnorna, månen och solen går ner."
Mount Harburz.
Själva namnen på de babyloniska templen och de heliga tornen bevisar sin identifiering med Världsberget: "Husets berg", "Huset på alla lands berg", "berg av stormar", "himmelens förbindelse med jorden", etc. Ziggurat, ett kulturtorn i Babylon, var väsentligen världsberget, en symbolisk representation av kosmos: dess sju våningar motsvarade de sju planethemmen (som i Borsippa) eller målades i färgerna i världen (som i Ur). Barabudur-templet, den verkliga imago mundi (bilden av världen), byggdes i form av ett berg.
Barabudurs tempel.
Konstgjorda berg bekräftas i Indien, vi hittar dem också bland mongolerna och i Sydostasien. Mount Tabor i Palestina kan betyda tabbur, det vill säga "naveln", omphalos. Gerizim-berget i centrum av Palestina hade utan tvekan prestige för centret, eftersom det kallas "jordens navel" (tabbur eresh; se: Book of Judges of Israel, IX, 37: "… Här är en armé som stiger ned från världens navel.") Enligt den tradition som Peter Commestor registrerade, under sommarsolståndet, kastar inte solen en skugga på "Jakobs brunn" (nära Gerizim). I själva verket klargör Komestor, sunt qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (det finns de som säger att denna plats är vår jordens navel, bekväm att leva). Palestina, som det högst liggande landet - eftersom det ligger intill toppen av världsberget - översvämmades inte under översvämningen. En rabbinsk text lyder: "Israels land översvämmades inte av en översvämning."
Bibliska texter ger anledning att hävda att det också fanns paradis på berget. Enligt 1 Mosebok låg Edens trädgård helt enkelt "i öster", men Ezekiel (kap. 28, v. 13) klargör och placerade den på berget. Uppenbarligen identifieras det heliga "Herrens berg" också med paradiset, om vilket det sägs i psalmen (23, v. 3-5) att endast en rättfärdig person med "oskyldiga händer och ett rent hjärta" kan stiga upp där. Inte mindre intressant är det redan nämnda bibliska vittnesbörden om en paradisflod som bevattnar hela jorden med sina fyra bäckar (1 Mosebok, kap. 2, v. 10).
Genom att samla Bibelns spridda vittnesmål tillsammans får vi den fulla uppsättningen tecken på det mytiska världsberget: det är i universumets centrum, Gud stiger ned på det, det finns en Edens trädgård med ett underbart träd i mitten, och berget självt är omgivet av floder som symboliserar det orörda havet. Enligt den välkända bibliska myten, under världsflödet, förblev bara Ararat-berget oöversvämmad, till vilken den rättfärdiga Noas ark förtöjde sig. Utanför de bibliska legenderna uppträder Mount Sion istället för Ararat, som återigen betonar sin speciella kosmiska roll som universumets centrum,”jordens navel”, universumets högsta punkt.
Detta kan visas ännu tydligare med exemplet på den muslimska bilden av världen. Enligt mytologin om islam var jorden initialt mycket instabil, hela tiden skakade och klagade till Allah. Med barmhärtighet skapade han ett enormt berg Kaph, en ring som omger den bebodda världen och stöder fast universum. Bakom denna stenring skapade skaparen ett annat land, sju gånger större. Det landet är bebott av änglar och så tätt att till och med en tunn nål inte kan falla mellan dem. Änglar berömmer oavbrutet Allah och ber för människors synder. Om vi kasserar detaljerna isolerar vi essensen, då visar det sig att världen bebodd av människor är inne i det kosmiska berget, det vill säga, det är själva universum.
Hänvisning i boken "ALLATRA" (s. 194):
Enligt indiska myter var universum en gigantisk världsorm som bita svansen och lindade en ring runt universum. Inuti ringen bar hon en gigantisk sköldpadda med fyra elefanter på ryggen för att behålla freden. I mitten av världen ligger det bebodda landet Jambudwipa, format som en blommande lotusblomma, i mitten av denna blomma ligger Mount Meru.
Forntida indisk symbolbild av världen.
Den traditionella tolkningen av bilden i uppslagsverk enligt myter:
1) den legendariska ormen Ananta (översatt från sanskrit - "gränslös", "oändlig"), flytande i vattnet i det kosmiska havet; hans andra namn är Shesha; i legender nämns det att guden Vishnu ligger på sina ringar;
2) triangeln över den avkortade pyramiden personifierar kraften hos de högre över de lägre;
3) en villkorad bild av likheten hos Mount Meru, i detta fall i form av en avkortad pyramid;
4) en symbol för den synliga jordiska världen i form av en halvklot;
5) fyra elefanter (en symbol för elementen) som stöder den jordiska världen (elefanten, som personifierar elementet i luften, är inte synlig);
6) sköldpaddan, som ligger på ringarna på ormen Ananta, är förkroppsligandet av den forntida indiska guden för vårdnadshavaren Vishnu (den universella återupplivande principen).
***
I Altais mytologi, som har upplevt buddhismens inflytande, är världsbergets namn något modifierat och låter som Sumeru, under det här namnet är det känt för många andra folk i Centralasien. I Altai-legender är buddhistiska åsikter bisarr blandade med forntida lokala övertygelser. Det är på världsberget som den framtida shamanen klättrar under initialiseringen och senare besöker den på sina astrala resor.
Att klättra på ett berg betyder alltid en resa till Center of the World. Som vi har sett är detta "centrum" närvarande på olika sätt även i strukturen i den mänskliga bostaden - men bara sjamaner och hjältar kan klättra på Världsberget; på samma sätt klättrar bara en shaman, som klättrar på ett ritualträd, faktiskt världsträdet och når därmed toppen av universumet, den högsta himlen.
Förutom Sumeru och den redan nämnda Altyn-tu, placerade Altai det mytiska berget Ak-toshon Altai-söner i centrum av universum. Högst upp finns en mjölksjö, där sjamans själar badar på väg till den himmelska världen.
Den ungerska berättaren Lajos Ami talar om samma mjölksjö på himlen (endast änglar tvättas i den istället för shamaner). Detta är inte en slump. En gång, innan de flyttade till Europa, bodde ungarnas förfäder i de moderna uralernas territorium och upprätthöll nära kontakter med stammarna i södra Sibirien. Men tillbaka till Altai-legenderna. En underbar poppel stiger upp från sjön med mjölk, genom vilken shamanen träder in i det himmelska andets rike. Själva berget är det första stoppet på vägen till himlen.
Här tar en stark shaman en paus, medan en svag inte vågar gå vidare och kommer tillbaka. På den platta toppen av det heliga berget bor jordens viktigaste ande, och förutom honom - många andra andar som kontrollerar själarna hos nötkreatur och vilda djur. Dessa sprit är mycket frivolous och älskar spel. Det händer ofta att en av dem förlorar djurens själar som tillhör honom till en annan ande på kort eller tärningar. Då försvinner boskapen på marken, och djuren flyttar till ett annat område. Orolig utrustar människor en shaman som, efter att ha klättrat ett rymdberg, finner ut vilken av andarna som är vinnaren nu, för att lugna honom med offren.
Berg, verkliga och mytiska, dyrkades också av de forntida kineserna. De ansåg vilken kulle som helst som en helig plats, eftersom, enligt deras idéer, yangens ljuskraft koncentrerades där, medan låglandet och håligheterna är mycket till den dystra början på yin. Sedan antiken har det funnits en kult av de fem heliga bergen i Kina, som ligger i söder, väster, norr, öster och centrum. Mount Taishan (bokstavligen Great Mountain), som faktiskt fanns och var beläget i östra landet, åtnjöt speciell vördnad. Man trodde att hon beskyddade kejsarhuset, och himmelens sonar gav personligen uppoffringar till henne. Liksom i fallet med den indiska Meru har den kinesiska världsbergens numeriska symbolik sin egen djupa betydelse: de fem rymdpunkterna som de låg på var de mest heliga, bestämde strukturen i det mytologiska kosmos.
Men mest av allt ärade kineserna det mytiska berget Kunlun - jordens centrum. De trodde att det var möjligt att tränga igenom det in i universums högre sfärer. Ett av de forntida skrifterna säger:”Den som stiger till två gånger höjden från Kunlun, når Cool Wind Mountain och får odödlighet; som kommer att stiga dubbelt så högt, nå Hängplattformen och förvärva underbara förmågor genom att lära sig att kontrollera vind och regn; den som stiger upp två gånger till, når himlen, Tai-di - de högsta härskarna, och blir en ande. En riktig beskrivning av en shamanisk resa till en annan värld! Förresten, shamanism fanns också i det forntida Kina. Till förmån för detta, förutom många andra uppgifter, finns det ofta hänvisningar till heliga berg och träd, längs vilka präster och gudar i det forna Kina steg upp till himlen och stiger ned till jorden. Själva Mount Kunlun tänkte sig vara något som ett jordiskt paradis:floder med fem färger flödade från den (inklusive den största floden i Kina - Gula floden), alla sorters spannmål växte i överflöd där. Den kinesiska traditionen för att värdera berg, ett försök att kombinera dem i ett klassificeringssystem, bekräftas i "Book of Mountains and Seas" ("Shan Hai Jing"). Själva utseendet på bergen och deras läge var förknippat med aktiviteterna för den mytiska erövraren av översvämningen och jordens arrangör, den stora Yul, som inte bara klippte och flyttade berg för att bli av med konsekvenserna av översvämningen, utan också gav namn till tre hundra berg. Själva utseendet på bergen och deras läge var förknippat med aktiviteterna för den mytiska erövraren av översvämningen och organisatören av jorden, den stora Yul, som inte bara skar och flyttade berg för att bli av med konsekvenserna av översvämningen, utan också gav namn till tre hundra berg. Själva utseendet på bergen och deras läge var förknippat med aktiviteterna för den mytiska erövraren av översvämningen och organisatören av jorden, den stora Yul, som inte bara skar och flyttade berg för att bli av med konsekvenserna av översvämningen, utan också gav namn till tre hundra berg.
I myterna från de antika grekerna - gudarna bodde på berget Olympus - bodde åskaren Zeus på den - Etna (Zeus staplade detta berg på Typhon; det husade smeden av Hephaestus; med elden som erhölls i Etna, Demeter letade efter Persefone), Ida där Zeus gömde sig från Kronos, Kaukasusbergen, platsen där Prometheus var kedjad.
Meru och arktisk teori
En av de främsta skaparna av "arktisk teori om arisk ursprung" var den berömda indiska politiker Bal Gangadhar Tilak (1856-1920). En hypotes som föreslår placeringen av indo-européernas (eller ariska) fädernas hem i de norra regionerna i Eurasien (Kola Peninsula, Karelia, Belomorye, Taimyr).
(Arktis (från det grekiska. Ἄρκτος - "björn", ἀρκτικός - "beläget under stjärnbilden Ursa Major", "norra")
Boken av B. G. Tilaka”The Arctic Homeland in the Vedas” är fortfarande ett ofta citerat till denna dag. Enligt hans teori var klimatet i de arktiska regionerna varmt och gynnsamt för människoliv under den preglacialperioden. I början av ogynnsamma förändringar i klimatet i denna region, migrerade arierna söderut till Indien. BG Tilak i sin bok "Det arktiska hemlandet i Vedorna" (1903) försöker bevisa att texterna i Vedas och Upanishads vittnar om ariska förfädernas arktiska hem. Han skriver:
I Rig Veda (X.89.2-4) stöder guden Indra "himmel och jord, som hjulet på en vagn som stöds av en axel" och roterar "en avlägsen sfär som hjulen på en vagn." Om vi kombinerar dessa två indikationer på att himlen stöds på en axel och rör sig som ett hjul, ser vi tydligt att den beskrivna rörelsen endast hänför sig till den himmelsk hemisfär som endast kan observeras vid Nordpolen. I Rig Veda (I.24.10) beskrivs konstellationen Ursa Major som hög, vilket indikerar en position som är synlig endast i det cirkumpolära området.
Uttalandet att gudarnas dag och natt varar i 6 månader är extremt utbredd i forntida indisk litteratur.
"På Meru ser gudarna solen efter sin engångsuppstigning längs sin väg lika med hälften av sin revolution runt jorden."
I "Taittiriya-brahmana" (III, 9, 22.1) och Avesta (Vendidad, Fargard II) jämförs året med en dag, eftersom solen går ner och stiger bara en gång om året.
Ett stort antal Rigveda-hymner ägnas åt morgondagens gudinna - Ushas. Dessutom sägs det att gryningen varar mycket länge, att det finns mycket gryning och de rör sig längs horisonten, vilket kan indikera de polära regionerna. Den svaga punkten med denna hypotes är den nästan fullständiga frånvaron av möjligheten att associera den med någon arkeologisk kultur.
I det gudomliga Avesta finns en beskrivning inte ens av en separat topp, utan av hela bergskedjan i Khara Berezaiti - kanske dessa är Uralbergen, även om Avesta ger oss ett annat stödelement som inte nämns i Vedas och Puranas - denna ås är utsträckt i latitudinell riktning "från solnedgång till soluppgång", det vill säga från väster till öst.
Den högsta toppen av Hara Berezaiti-åsen är Mount Hukarya (Avestans namn för den Vediska Mandara):
Vi hedrar Mithra …
Till vem han bad
Strålande, dominerande Haoma
Helande, gyllene, Vid den högsta toppen
Höga Harati-bergen, Kallade Hukarya, Oförorenad - ren
Barsman oklanderlig
Och vi kommer att dricka rent
Med ord utan misstag. ("Avesta", Hymn to Mitre, XXIII).
Eftersom de största floderna härstammar från Meru är källorna till de heliga Avestan-floderna Ra (Ranhi), Rusiya, Ardvi-Sura:
3. Be till de stora, härliga, Lika med
Till alla vatten samlade
Rinner på marken
Be ström kraftfullt
Från Hukaryas höjd
Till Vorukash havet.
4. Från kant till kant oro
Hela Vorukash havet, Och vågorna i mitten
Upplyftande när
Häller i hans vatten
Faller in i det, Ardvi
Med alla tusen kanaler
Och tusen sjöar
Någon av dem
Kör runt på fyrtio dagar
Endast ryttaren kommer i tid
På en bra stege.
5. En kanal av Ardvi
Strömmar in i sju karshvars, Flyter jämnt ner
På sommaren och vintern, Och helgar fröet
Män och kvinnors bröst
Och ger mjölk. ("Avesta", Hymn till Ardvi-sura).
För slaverna är berget (liksom en kulle, en hög, etc.) en vertikal som förbinder toppen med dem, vilket bestämmer dualiteten av idéer om berget, å ena sidan, som rent, å andra sidan som en demonisk plats. Bergets anslutning till himlen återspeglas i ordförrådet (Ts.-slaviska berget - "toppen", berget - "himmelska") och i rituell praxis. Ryska kroniker rapporterar dyrkan av slaviska hedniska gudar på bergen. ons korrelation med berget Perun och andra gudar. Vårritualer utfördes på bergen (Rysk kulle -”en samling av ungdomar på våren och sommaren för en runddans”). I ryska konspirationer är berget å ena sidan platsen där Gud, Kristus, Guds moder är, och å andra sidan en plats förknippad med onda andar.
Berget är förknippat med idén om den andra världen (jämför det ryska uttrycket för att gå uppför kullen - "att dö"; de dödas rike är ett land med gyllene berg; paradiset ligger på ett järnberg eller bortom bergen.
Vanligtvis börjar samlingar av epiker från den så kallade "heroiska cykeln" med Svyatogor. Svyatogor är en extremt arkaisk bild. Det kommer från slaviska hedniska trosuppfattningar, och är därför extremt svårt för traditionella tolkningar, dumt daterar tiden för epiken från den heroiska cykeln till 10-talet endast på grund av omnämnandet av prins Vladimir i dem.
Svyatogor är anmärkningsvärd för det faktum att han i ingen av de epiker som har kommit till oss visat slåss med någon annan hjälte. Bland dödliga har han helt enkelt inga adekvata rivaler. Till exempel kan han enkelt sätta Ilya Muromets tillsammans med en häst i fickan och dra Svyatogor med Mother-Raw Earth själv eller börjar bygga en stenpelare till himlen.
I den grekiska mytologin har Svyatogor en analog - jätten Atlas. Han utövar också funktionen att upprätthålla världsordningen - han håller fästet på axlarna. Jorden tål inte sin massa och därför står den på bergen, som kallas Atlas. Dessa berg ligger vid kanten av jorden, vid stranden av det yttre havet. Framför dem, under många dagars resa, sträcker sig de gränslösa öknarna, brända av solen (precis som framför Meru och framför Ripean-bergen!). Den enda egenskapen hos innehavarens himmel är en underbar trädgård där ett träd med gyllene äpplen växer - för att få dem, var Hercules tvungen att göra den elfte featuren. Titanerna avslutade deras jordiska liv på samma sätt - de båda vände sig till sten.
Pigeonboken kallar Alatyrstenen”alla stenars fader”. Detta är en helig sten som krönar toppen av Alatyrberget och stänger ingången till underjorden - det är Svyatogor som bevakar det.
Lagogs lagar är snidade på Alatyrstenen, och han har själv magiska egenskaper, varför det så ofta nämns i konspiration:”På havet, på okiyan, på ön Buyan finns det en vitbrännbar Alatyrsten, okänd för någon, under den stenen är gömd en mäktig kraft, och det är inget slut på den styrkan. " Ilya Muromets åkte också ofta till Mount Alatyrskaya. I epot "Ilya Muromets och Sokolnik":
Och dessutom var det till havet, det blå havet, Och till det blå som havet, som det frysta havet, Till det var det till Latyrs kiselsten, Och till den som kvinnor och till Zlatigorka, Och en vågad, god fyr gick till henne, Och med namnet på den gamla kosacken Ilya Muromets.
Han gick, gick Ilyushka till henne i tolv år, När allt kommer omkring gav han henne ett barn, hennes älskade …
Maya Zlatogorka, enligt slaviska släktforskning, var hon dotter till Svyatogor och den första fruen till Dazhbog, från vilken hon födde en son - gud i kalendercykeln, Kolyada (från honom kom "kalendern" - Kolyadas gåva och "julesång" - festliga chants, som nu utfördes, som regel, på Nativets Kristi)). Maya Zlatogorka själv var sommarens gudinna - hon avbildades med gyllene flätor som symboliserade mogna öron.
Mer än en bok kan skrivas om världsberget, och det faktum att kunskap om det finns i alla kulturer och på alla kontinenter är en ny bekräftelse på att andlig kunskap, för det första, är en, och för det andra, den gavs till människor från forntida tider. Men idag för någon är det en saga, som de säger, men för den kunniga, en ledtråd!
