Redan i den djupaste antiken blev det tydligt att den desperata och praktiska strävan för varje person att ta reda på vad han ska göra i livet till slut vilar på de mest grundläggande teorierna, på den grundläggande frågan - var han är, med andra ord, vad som är den inre naturen i världen runt honom, och, därmed vår roll i det. Detta är ämnesfokus för den disciplin som kallas ontologi, eller metafysik (skillnaden mellan dem erkänns inte av alla). Sedan samma hoary antik har två motsatta tolkningar av den huvudsakliga ontologiska frågan om källan och grunden för den befintliga världen tagit form: materialism och idealism. Trots den uppenbara enkelheten hos dessa begrepp är de inte så uppenbara och för det mesta missförstått.
Enkelt uttryck hävdar idealismen att det som händer i världen, dess struktur, utveckling och uppkomst bestäms av någon målsättningsvilja - en kreativ, och vanligtvis rationell, början eller principer. Materialism förklarar å andra sidan strukturen, bildandet och uppkomsten av världen som ett ovilligt underlag, från vilket i ett visst stadium av naturlig utveckling kan vilja och förnuft uppstå. I idealism är det primära viljan, livet och individen på ett eller annat sätt av deras förståelse - det är de som skapar och definierar den konkreta världen. I materialismen, tvärtom, är det det livlösa och icke-lustiga som är primärt, som slumpmässigt (det vill säga utan målsättning) bildar hela den uppfattade världen och också kan ge upphov till liv, kommer att resonera som en av dess former. Även om de grekiska naturfilosoferna (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus, etc.)) och Stoikerna klassificeras traditionellt bland materialister, de tillgängliga texterna indikerar att ursprung ("eld", "vatten", "apeiron", "luft", "pneuma") förstås av dem metaforiskt och idealistiskt, eftersom individer är grundläggande viljebärare, kreativa målsättning instanser.
Utan överdrift var nittionio procent av alla tänkare, tills mycket nyligen, idealister. Det var först på 1800-talet som det motsatta lägret började märkbart anlända, och sedan dess i väst har andelen utbildade människor med idealistiska åsikter stadigt fortsatt att minska. I dag, till och med i det mest religiöst fanatiska landet i västvärlden, USA (endast 3% av de fullständiga ateisterna, 10% tror inte på det som kallas en "personlig gud"), enligt olika uppskattningar, från 70% till 93% av forskarna är materialister eller agnostiker. Revolutionen i filosofin på 1800-talet, liksom revolutionen inom vetenskapen och den vetenskapliga metoden, gav ett kraftigt slag mot det en gång regerande förtroendet i ett meningsfullt universum, och ännu mer för guden som regerade över den, den odödliga själen och människans exklusiva roll i världsprocessen.
Det blev tydligt att så snart vi fäste våra egna önskemål beträffande världens struktur och tendensen att tolka den i vår egen likhet, finns det lite mer anledning att tro på intelligent livets början än i magiska bönor, älvor och leprechauns med guldgrytor. Naturligtvis protesterar vår natur, som längtar efter ontologiskt privilegium, mot slutsatsen oundvikligen till följd av vetenskaplig materialism om obetydlighet, slutlighet (extremt snabbt!) Och grundläggande meningslöshet i människans existens. Men själva själen, till och med kallt och sober och bärs så långt som möjligt utöver gränserna av känslor, tittar ofta på den materialistiska bilden av världen med nästan samma misstro som hos de traditionella idealistiska.
Historien handlar faktiskt om den spontana uppfattningen av den upplevda världen under big bang och dess kontinuerliga accelererande expansion, om en oändligt komplex multivers, som vet hur och varför, härrör från livlösa samverkande tegelstenar, om en stenboll som rusar in i ett svart hål genom de oändliga rymden, bebodd av intelligenta primater, verkar mer surrealistiskt än våra sagor från våra förfäder. Det verkar ibland att det skulle vara lättare att tro på en gråhårig gammal man som kastar blixtar från de himmelhöjda höjderna, eller på en plan jord som vilar på ryggen på tre valar, än på det faktum att hela denna historia inte döljer någon slags dubbelbotten, några underliggande den upplevda ordningen för den frivilliga och i en eller annan mening den rationella principen. Denna känsla är i huvudsakhelt stött av fakta - och den medföljande skepsis av förnuft lämnar inte många av de mest härdade materialisterna och agnostikerna, inklusive den största forskaren. Det handlar om honom som Einstein noggrant skriver i följande ord ("I vad jag tror"):
Tyvärr (eller tacka gud, jag skämt), vi vet inte hur saker är "i verkligheten" och det är osannolikt att denna situation någonsin kommer att förändras. Ändå är tomrummet där svaren ska vara för smärtsamt, och om vi inte kan fylla det med kunskap får vi spekulera - så noggrant som möjligt. Medan den misshandlande marijuana Elon Musk driver en ofattbar diskussion med amerikanska nördar om vi alla lever i en datorsimulering, skulle jag föreslå att vi tar en annan väg på jakt efter ett svar på den viktigaste frågan om ontologi, med utgångspunkt från människans tveksamma familjeband och resten av världen, för vi är alla gjuten av en deg. Ibland väcker denna anslutning fantasin och är omsluten av en typ av romantik, till exempel det faktum att allt vi ser runt oss, från en ring på en finger till en annan person,skapades i djupet av stjärnor som dör i en explosion (nästan alla kemiska element är tyngre än helium). Men kanske, eftersom vi i en viss mening är bröder och systrar till utsläckta himmelska kroppar, deras köttkött, förenas vi med resten av universum genom en ännu mer intim relation?
Denna synvinkel är inte ny alls. Om den största avhandlingen i västerländsk filosofi var etisk, den delfiska "Vet dig själv", då tror jag den huvudsakliga postulat för östlig filosofi, den stora hinduiska "Atman är Brahman", det vill säga individen är den absoluta, delen är helheten, "jag" är "det", droppen är lika med havet och havet visas i droppen. En av källorna till denna insikt verkar vara iakttagandet av vårt medvetandes tomhet, som diskuterats i föregående brev. Upplevelsen av introspektion, den andliga vägen som hinduiska tänkare följer, leder till tolkningen av vårt medvetande, vårt inre rymd som ett tomt stadium där livets uppfattning och upp- och nedgångar utspelar sig, vilket mestadels är utanför vår kontroll.
Vi börjar sedan reflektera över det faktum att andra människor, så länge de finns, är samma tomma utrymme, samma byggnadsställningar som världen går på, att vi och de är väsentligen identiska och är ljuset i medvetandet där Brownian rörelse av världsprocessen. Slutligen börjar vi ofrivilligt föreställa oss en universell observatör, som innehåller medvetenhetens tomhet, inte begränsad av individen, av en separat ljusstråle, men som omfattar hela universumet som en helhet och samtidigt. Han, denna universella observatör, den absoluta, kan inte vara något annat än en universell agent, allt som händer, händer i honom och görs av honom, allt som han är medveten om är också han själv. Han är samma hav, identisk med droppen, vi är droppar, identiska med havet,- det är meningen och intellektuell släktforskning av den stora "Atman är Brahman".
Kampanjvideo:
Två och ett halvt tusen år senare beskriver Martin Heidegger samma förhållande genom begreppen Dasein och Seyn (vara). Da-sein, bokstavligen "här-varelse", representerar "öppning för att vara", en konkret manifestation och förkroppsligande av det absoluta genom människans "medvetande". Men Heidegger, som de gamla hinduerna, undergav sig för antropocentrismens frestelse även i en situation att förneka den. Att göra det absoluta till en universell och enda görare såväl som en iakttagare ger den ändå en överdrivet och orimligt uppblåst roll för människan och presenterar situationen som om det finns en kontakt, en meningsfull interaktion mellan den historiska processen på jorden och Seyn-elementet, faller in i mysticism. Denna favoritism, bevarad från religioner och filosofier från det förflutna, smigrar vår stolthet,men det har inget under sig och ger olösliga motsägelser och antropomorfism till en så vacker bild.
En person, och förmodligen varje uppfattande liv, verkar verkligen vara ett kosmiskt unikt fenomen, men det betyder inte alls att vi är i någons favoriter. I motsats till det livlösa är allt liv, i religiösa termer, nedstigningen från "Gud" till jorden, här (Da-sein), öppningen och öppningen av en ny punkt för självobservation. Även utan att ha en monolitisk personlighet, är vi en tom spegel där den absoluta kan se sig själv genom sina individuella manifestationer. Behöver han det här eller någonting alls? Jag tvivlar på det. Om denna gamla kortspelare och patiens spelare är kär i något, antar jag att det är variation, eftersom det är just den sorten som saknas i universums ständigt föränderliga metamorfos. Kanske är det därför i den mänskliga världen, som i den fysiska världen, det finns så många kontraster,och temperaturen på vattnet i duschen hoppar ibland förrädisk från röd het lava till arktisk is (jag vet, du gör det här …). För att väcka upp en så jaderad tittare krävs det starka verktyg och periodiska personliga, historiska och naturkatastrofer. Men till och med skämt åt sidan, det bästa vi kan göra med vårt liv, att vara lumen av att vara och spegeln på det absoluta, är att glädja den gamle mannen med en bra show. Eftersom Brahman är Atman, han är vi, betyder detta att hjälpa oss själva att se något bra i den här spegeln.att vara takfönstret av att vara och spegeln för det absoluta, det är att glädja den gubben med en bra show. Eftersom Brahman är Atman, han är vi, betyder detta att hjälpa oss själva att se något bra i den här spegeln.att vara takfönstret av att vara och spegeln på det absoluta, det är att glädja den gubben med en bra show. Eftersom Brahman är Atman, han är vi, betyder detta att hjälpa oss själva att se något bra i den här spegeln.
© Oleg Tsendrovsky
