Ordet "panteism", som anses vara det mest markanta och fullständiga kännetecknet för den slaviska tron, är en oumbärlig följeslagare till alla resonemang för officiell vetenskap om vårt forntida tro.
Detta ord har en ganska stor volym av betydelser och betydelser, men av någon anledning minskar tvetydigheten kraftigt när det gäller slavernas inhemska tro.
Du kan prata så mycket du vill om komplexiteten i europeisk panteistisk filosofi eller om djupheten i de panteistiska myterna i antika Grekland, men i relation till "hednisk" panteism kan det bara betyda en sak: blind tillbedjan av naturelement.
Varför ansåg slaverna sig som "Dazh Guds barnbarn" och krönades "cirkeln av buskbusken"?
När du möter något lika obegripligt, får du en känsla av att detta allt är för genialt för att förstås av en vanlig modern person, eller för dum.
Kyrkan och den officiella vetenskapen gick naturligtvis med på det senare alternativet och trodde att de antika folkens panteism var helt utan någon mening och baserade sig bara på att dyrka naturens själfria krafter.
I allmänhet utvecklade kyrkan inte en relation till panteistisk filosofi från början: personifieringen av "naturlig" panteism är "paganism" hatad av kristendomen, och de flesta panteistiska filosofer är mycket långt ifrån den kristna visionen av världen.
Kyrkan anser att panteism bara är ett misslyckat försök att blanda den rena, lätta gudomen med vår "grova", "smutsiga" materiella värld: genom att lösa upp Gud i universum, förmodligen gör panteister troen på Gud själv helt meningslös för en person och, plus allt, liknar gott och ont, vilket gör ordet "synd" (särskilt det så kallade originalet) till ett tomt ljud.
Kampanjvideo:
Emellertid upplevdes all charm av objektiv kritik endast av europeisk panteistisk filosofi, och inkonsekvensen av "hednisk" panteism verkade så uppenbar för många att åsikten om primitiviteten i många antika trosuppfattningar accepterades av officiell vetenskap helt obevisad.
Ordet "panteism", med all dess ofarliga betydelse (enligt den berömda filosofen E. Radlov, panteism är "en doktrin som identifierar Gud i en viss relation med världen"), har för etniska religioner blivit något som en antydning av deras primitivitet.
Den a priori troen på den slaviska tronens oändliga jordlighet har dominerat den ryska forskaren Olympus så länge att det finns en känsla av att denna tro inte var baserad på idén om de slaviska gudarna, utan tvärtom.
Max Müller skrev: "Inte många bedrägerier har spridit sig så mycket och så djupt rotade i oss som villfarelse, till följd av vilket vi förvirrar de antika folkens religion med deras mytologi."
Om du tittar noga kan du se att det är på denna bedrägeri som den allmänt accepterade idén om slavernas tro till stor del bygger på.
Veles anses till exempel nötkreatursgud i de flesta officiella vetenskapliga publikationer: ibland (ganska sällan) skriver de att han hade något att göra med visdom, konst och religion, men Veles huvudfunktion kallas vanligtvis beskydd över boskap.
Hans anknytning till konst skulle förmodligen inte ha skrivits alls, men författaren till The Lay of Igor's Host hade lyckligtvis oförskämet att kalla Boyan Velesovs barnbarn, och Boyan, som du vet, var en poet, inte en herde.
Officiell vetenskap fann detta bevis som följande förklaring:”Handelsguden visade sig vara kulturens gud i allmänhet, varför Veles var representerad på 1100-talet. de skriftlärda var förfäderna till all forntida kultur och konst, i synnerhet, och låtskrivning."
Hur kan det vara så att Veles blev låtskrivarens beskyddare först i slutet av XII-talet?
Idén om honom som visdomens och kreativitetens Gud visade sig tveklöst mycket tidigare och var original, vilket exempelvis framgår av Vleskniga: det finns inget behov att gå djupare än omslaget till någon av dess publikationer, själva namnet säger mycket.
"Veles Book" berättar inte alls om nötkreatur, den berättar om Rysslands historia och den slaviska tron.
Varför ägna ett vetenskapligt och religiöst verk till nötkreaturens gud?
Under den långa historien om dess existens föll den forntida bilden av Veles i två halvor: Veles proper, konstens och vetenskaps skyddshelgon, och Volos, "gudens jävel."
Veles tillhör den slaviska religiösa filosofin, och Volos är uppenbarligen resultatet av dess brytning genom prismen i folkmedvetandet.
Det är svårt att säga om den officiella vetenskapen var rätt eller fel, att kombinera dessa två gudar till en, men att kalla Veles främst skyddshelgon för nötkreatur är redan överflödig (men detta är inte det värsta som kan uppnås genom att ta deras mytologi som ett exempel på slavernas inhemska tro) …
Nästan alla slaviska gudar hamnade i en liknande obehaglig situation tillsammans med Veles.
Perun, stridens och stridens Gud (inte bara fysiskt, utan också andligt), som våra förfäder metaforiskt kallade åskguden, genom moderna forskares ansträngningar förvandlades till en blixtkastare, en brännande gud.
Svarog, Gud skaparen, som av slaverna ansågs vara den himmelske fadern till allt som finns - i den himmelska smeden blev Belobog personifieringen av det goda, Chernobog - det onda, etc.
Tyvärr, i en sådan takt är det inte troligt att officiell vetenskap förstår vad den slaviska tron är.
Tyvärr är den fråga som ibland möter i olika studier om "hedendom" ganska naturlig: hade våra förfäder alls sin egen religion, var inte deras kultur begränsad endast till primitiv, vardaglig mytologi?
Låt oss anta att slaverna inte hade någon religion; vad ska man göra, i det här fallet, till exempel Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Dessa gudar, inte ens i den populära uppfattningen, personifierade inte naturens element och hade inte en direkt relation till Reveal, den materiella världen.
Kolyada är den årliga cirkelens gudom, "Kola Vremyan", lad är ordensgud, harmoni, inre fred, Lada är personifiering av kärlek i alla dess många manifestationer, och Chislobog, som det sägs i Vleskniga, "räknar våra dagar och reciterar alla siffror till Gud - ja vara himmelens dag eller vara natten och somna."
Gudomliga bilder uppstår inte spontant, separat från resten, därför, där det finns en abstrakt gudom, kommer andra säkert att hittas - och, viktigast av allt, kommer det att finnas en religiös filosofi, vars frånvaro bland slaverna så mycket klagade över officiell vetenskap.
Religionsfilosofin är den ram som de bestående delarna av tron är kopplade till, i vilken ordningen den "fungerar".
Det är inte förvånande att forskare som inte såg eller inte ville se denna ordning i slavernas ursprungliga tro, trodde att det var jordnära, uteslutande syftade till att tillfredsställa människans vardagliga, jordiska behov.
Det antas att våra förfäder inte ens hade en enda gudomlig panteon: gudarna var påstås födda, dog, ändrade karaktär i enlighet med människolivets väg eller den ryska statens politiska ställning.
Vleskniga ser på de slaviska gudarna på ett helt annat sätt, som säger:
”Och vara en hora som kommer att räkna dessa gudar, som skiljer dem från Svarog, kommer att utvisas från klanen, för vi har inga gudar utom Vyshnya. Både Svarog och andra är många, för Gud är en och många. Låt ingen dela den mångfalden och säga att vi har många gudar."
Med andra ord, varje aspekt av Gud är Gud. Slavernas gudar är manifestationer av ett enda ursprung, en enda primär orsak, som Vleskniga kallar den Högsta (den Högsta), men det betyder inte alls att den slaviska tron tillhör monoteistiska religioner.
Bilden av Vyshnya är i dess väsen mycket långt ifrån den monoteistiska gudskaparen, som en gång skapade världen och kontrollerar den från utsidan: Vyshen är snarare världen själv - en enda världsorganism, personifieringen av universum. Pigeonboken säger:
Trots att duvorboken har genomgått många revideringar och snedvridningar under hela sitt liv, kommer det inte att vara svårt för en opartisk person att i ovanstående avsnitt märka huvudidén, som det verkar ha förändrats lite sedan de ariska tiderna: Gud är överallt och i allt, naturen och Gud är en, oskiljbar helhet.
Den slaviska tron lär att universum är Gud, men det kan inte hävdas att för våra förfäder var Gud uteslutande universum - Guds begrepp i den slaviska tron är mycket bredare.
Som den berömda ryska filosofen N. O. Lossky, "Om världen är en systematisk enhet, genomsyrad av relationer, står den supersystemiska principen," Gudomligt ingenting ", över världen som sin grund."
Vyshen är något som en princip enligt vilken världen "fungerar"; Ovanstående kan inte gå in i världssystemet, och samtidigt är han själv detta system.
Det verkar som att ordet "jordnära" i samtal om den slaviska tron skulle vara mycket mer logiskt att ersätta ordet "realism".
En person som bekänner slavernas ursprungliga tro är i ständig kommunikation med gudarna, han tror inte så mycket på dem som han känner, känner: att inte känna det gudomliga intill honom är detsamma som att inte känna den levande världen omkring sig eller inte märka hans egen själ.
Intressant nog, till och med vid kristendomen i Ryssland, tillät ingen av "upplysningarna" sig att förneka själva existensen av de slaviska gudarna: de ansågs demoner, djävlar, onda andar, Satan av barn - men på ett eller annat sätt tvivlade de inte på deras existens alls.
Vi kommer inte att hävda att den slaviska tron är panteistisk i dess väsentlighet, men detta är inte alls den panteism som officiell vetenskap föreställer sig när vi diskuterar slavernas infödda tro.
Du kan se Gud i naturen - känna hans närvaro i den, och du kan se i Guds natur - för att gudomliga elementen i naturen.
Den slaviska tron tillhör säkert det första fallet.