De flesta människor lever sina liv i en konstant växling mellan himmel och helvete. När de får vad de vill, går de till himlen. Att förlora eller inte vinna vad de vill hamna i helvetet. Helvetet är envis motstånd mot det som är. Himlen är vår kärleksfulla öppenhet. Helvetet är motstånd. Himlen är acceptans.
Himlen är ett öppet hjärta. Helvetet är en spänd livmoder. Vanligtvis är en person någonstans mellan hjärtat och magen. Magen förvandlar allt till sig själv; det verkar för honom att hela världen existerar för honom, att det är hans mat, och därför är magen egot. Hjärtat bor där motsatser konvergerar, och alla våra idéer löses upp i den ena, precis som prydnadsarmband smälts i en smält degel och rent guld erhålls.
Det finns en berättelse om hur en stor samurai kom för att se Zen-mästaren Hakuin. Samurajen närmade sig befälhavaren, böjde sig respektfullt och frågade:
”Mästare, jag vill veta vad som är skillnaden mellan himmel och helvete.
"Jag kan säga dig, men jag är rädd att du inte har tillräckligt med intelligens för att förstå mig", svarade Zen-mästaren och mätte samurai från topp till tå.
- Vet du vem du pratar med? - utplundrade den förvånade samurajen.
- Tja, så vad? - svarade Zen-mästaren.”Jag tror faktiskt att du förmodligen är för dum för att förstå mig.
- Vad? - samurai var upprörd. - Hur vågar du prata så här med mig?!
Kampanjvideo:
”Åh, låtsas inte vara en dåre, sade Zen-mästaren.”Vem tar du dig själv för att vara? Och vad hänger det på ditt bälte? Säger du att det är ett svärd? Det ser mer ut som en smörkniv!
Samurai flög raseri, drog sitt svärd och höll det ovanför Zen-mästarens huvud.
- Se! sa mästaren. - Det här är fan.
Förståelsen blinkade i samuraiens ögon. Han böjde sig och slängde sitt svärd.
”Och detta,” fortsatte mästaren, “är himlen.
Ilska eller rädsla som dyker upp i sinnet kan göra livet till helvete, men det kan också hjälpa till att stiga upp till himlen. Det kan vara ytterligare ett ögonblick av motstånd, avstötning, överseende i sinnets manifestationer. Eller det kan vara en påminnelse om att komma in i storheten, det öppna hjärtat, själva acceptansens kärna.
På ett ställe sa Don Juan till Castaneda att han borde leva som en krigare, att han skulle använda sitt liv som ett tillfälle att uppnå uppvaknande istället för att ständigt hålla sitt sinne från att gå bortom det. Han sa;”För en vanlig människa är allt som händer honom antingen en förbannelse eller en välsignelse. För en krigare är varje händelse ett test."
Skillnaden mellan himmel och helvete är att i sinnet är sinnet upptagen med att avgöra om det är lyckligt eller inte. Vi väger varje upplevelse på skalan av våra önskningar.
Ett exempel kan vara historien om en rik försäkringsagent som bodde i sitt hus "bland goda människor". Hans barn studerade hårt och han ansåg att hans liv var framgångsrikt. Men snart gick hans företag i konkurs, han tappade sitt jobb, tvingades sälja sitt hus och ansåg sig därför vara ett misslyckande.
Men efter att ha sålt huset tänkte han: "Nu kan ingen hindra mig från att göra det jag har drömt om hela mitt liv." Med en del av pengarna från försäljningen av huset köpte han en liten gård på landsbygden och levde ett lugnt liv i byn. Och igen verkade det för honom att det var tur.
Några veckor senare plöjde hans son ett fält, föll ur traktorhytten och skadades allvarligt. Återigen trodde han att han var ett misslyckande. Men läkarnas snabba handlingar och närheten till sjukhuset räddade hans sons liv, och återigen trodde han att turen le mot honom.
Det stod dock snart klart att sonens ben skadades allvarligt på hösten och därför behövde amputeras. Offrets far bestämde igen att livet är ett fullständigt misslyckande.
Men efter amputationen återhämtade sig sonen sig snabbt och försäkringen för honom räckte för att täcka alla behandlingskostnader, och då bestämde bonden att han hade tur …
Denna historia kan fortsättas på obestämd tid. Det händer i livet.
Livet i sig är varken helvetet eller himlen. Båda är tillstånd av medvetande, dess öppenhet eller stängning i förhållande till vad som händer.
Precis som handens natur antyder att den är mjuk, öppen och flexibel och kan hålla vad du vill ta i den; likaså är det naturliga sinnet en obegränsad rumslig medvetenhet. Men det konditionerade sinnet kan förlora sin ursprungliga öppenhet på grund av de miljontals olika bilagor som vi anser är nödvändiga för att upprätthålla en illusorisk känsla av säkerhet i denna värld.
Detta liknar en situation där en person behöver bära en tung börda ett tag. Kanske har han bråttom att fånga ett plan eller tåg och drar därför alla saker han har med sig tills han äntligen tar sin plats. Men så snart vi börjar rensa händerna ser vi att de är domna för att vi har dragit vårt gamla bagage så länge.
Det är svårt, nästan omöjligt, att snabbt återställa händerna till sitt ursprungliga tillstånd - öppenhet - eftersom de ansträngningar vi gjorde vansinnade dem, efter att vi bar saker i våra händer under lång tid, återgår händerna till sitt naturliga tillstånd ganska långsamt och ger oss många obehagliga känslor. Eftersom vi är så rädda för lidande föredrar vi att hålla oss klämda och låta oss inte slappna av helt.
Vi föredrar det smala utrymmet i vårt isolerade jag, våra gamla fästen, framför möjlig frigöring från buren. Vi föredrar det välbekanta helvetet framför det lidande som följer med utgången till det stora okända.
Här är en berättelse om en man som, efter att ha dött, lämnade sin kropp och befann sig i en underbar värld.
Han tänker för sig själv: "Det är så bra här att jag antagligen hamnade i paradiset." Sedan kom en strålande varelse fram till honom och bar honom till den kungliga festlokalen, där många bord sprack med de mest fantastiska rätterna. Vid en bankett sitter han bredvid andra människor och erbjuds att välja en maträtt efter hans smak.
När en person tar en gaffel, kommer någon fram till honom bakifrån och binder tunna brädor i händerna så att han inte kan böja armarna mot armbågarna. Han försöker peka något på gaffeln, men ser att han inte kan ta det till munnen, för armarna böjer sig inte. När han såg sig omkring såg han att människorna omkring honom inte heller kunde böja armarna. Försöker smaka på mat, alla klagar och stönar, eftersom de inte når munnen med en gaffel.
Sedan vände mannen sig till varelsen som förde honom hit:”Det här måste vara helvetet. Vad är himlen? " Och sedan visade den lysande varelsen passagen till en annan stor hall, där också festbordet låg. "Åh, det här är mer som himlen!" Han trodde. Och när han satte sig vid middagsbordet skulle han börja äta, när någon bakifrån kom fram till honom och återigen band plankorna i händerna så att armarna inte böjde sig vid armbågarna.
När han klagade på att det fanns samma desperata situation som i helvetet såg han sig omkring och upptäckte till sin förvåning att folket vid detta bord uppförde sig på ett helt annat sätt. Istället för att försöka böja armarna och skjuta in maten i munnen, höll varje person armarna raka och matade dem som satt bredvid dem. Förhållandena var desamma där, men reaktionen var annorlunda.
Med tanke på allt utifrån”jag” och självtillfredsställelse lever vi i helvetet med oböjliga händer och förnekar vår enhet med andra människor. Genom att erkänna att vi är en del av helheten matar vi varandra och därigenom mättar vi oss själva.
Vi blir knutna till nästan alla trevliga stunder och förvandlar en flyktig himmel till ett outhärdligt helvete. Vi är rädda för att vi kommer att förlora vår korta lycka, och därför sitter vi kramade i ett hörn och försöker förneka det oundvikliga. Tillhörighet till honom gör vårt liv helvete. Vi fortsätter att leva enligt de gamla modellerna och vi förväntar oss att de förr eller senare kommer att kunna möta våra förväntningar.
Detta påminner om den berömda liknelsen om den galna Sufi Nasruddin, som säger att Nasruddin en dag återvände från marknaden med en stor korg med heta paprika. Sedan satte han sig ner i sitt rum och började äta pepparkorn en efter en. En lärjunge kom in och frågade honom varför han åt det som uppenbarligen var varm paprika. Det fanns tårar i Nasruddins ögon, hans läppar var svullna och spruckna och tungan kunde knappt röra sig i munnen.
- Hur kan du äta den här hemska peppar? Frågade studenten.
"Tja, jag såg honom på marknaden och jag gillade honom så mycket att jag helt enkelt inte kunde passera," svarade Nasreddin.
- Men varför hånar du dig så? - Förvirrad, frågade eleven. - Hur kan du äta en pod efter den andra?
”Det verkar för mig hela tiden,” svarade Nasrudin,”att en söt skida är på väg att komma över.
Vår oupphörliga sökning efter tillfredsställelse förvirrar oss. Vägen vrider sig och vi känner lidande när det tar oss bort från vårt mål. Vi är som fantomer som försöker ta världen med transparenta, spöklika händer. Som en hungrig ande längtar vårt konditionerade tillfredsställelse och önskar vad det inte kan ha och vad det inte kan hålla. Sinnet är vanärat av smärtsam längtan. Önskan springer på varje godbit, även om den inte kan svälja den.
Vi kämpar för att ta ännu en bit av kakan. När begäret är stort och det inte finns någon tillfredsställelse tror vi att vi är i helvetet.
Helvetet är vår oförmåga att enkelt leka med den hungriga andan av tidigare rädslor och tillfälliga besvikelser, oförmågan att ge upp. Först när vi befinner oss i hörnen och försöker undvika det obehagliga och flytta ännu längre bort från elden i våra otillfredsställda önskningar, flyttar vi till helvetet.
Och nu är vi redan där och vet inte vart vi ska vända oss; vi befinner oss i en desperat situation, fångade i våra anknytningar och ovillighet att ge upp dem. Vårt hjärta samlas med rädsla och tvivel. Det är när lidandet blir för stort, när vi inte längre kan motstå, att vi börjar öppna upp för vår position.
När hjärtat släpper sitt lidande med en suck, löses helvetet upp för våra ögon. Thomas Merton sa om det på detta sätt: "En person förstår vad äkta bön och kärlek bara är när det är omöjligt att be, och hjärtat har förvandlats till sten." Endast genom att släppa helvetet stiger vi upp till himlen, går in i ljuset som inte är i sinnet. Gamla testamentet säger: "Jag kommer att gå ner till helvetet, och där är du."
Desperat och frågar dig själv: "Vad ska jag göra nu?", Du kan få svar. När allt kommer omkring är det första gången vi inte använder en färdig lösning. Till slut vet vi inte. Vi har vetat så mycket och så länge att det utrymme där sanningen kan bo blir ganska smalt. Det finns inte tillräckligt med utrymme i det för vår sanna natur. Det är i sinnet som säger "Jag vet inte" att skillnaden mellan himmel och helvete försvinner. Det är i denna öppna, ovillkorliga undersökning av sanningen som verkligheten fattas.
Richard B. Clarke har gjort en unik översättning av en kort avhandling av den tredje Zen-patriarken som heter Xin-hsin-ming. På kinesiska betecknas begreppen "sinne" och "hjärta" med ett ord - xin. När allt kommer omkring, när hjärtat är öppet och sinnet är rent, visar de sig vara de enfödda, vävda från en verklighet. Efter att ha förstått denna fusion av sinne och hjärta börjar han avhandlingen med orden:
”Den stora vägen är inte svår för dem som har gett upp preferenser. När det varken finns kärlek eller hat blir allt klart och uppenbart. Men man behöver bara göra en liten skillnad, och himlen och helvetet är åtskilda från varandra. Om du vill se sanningen, har du inte en åsikt "för" eller "emot". Att motsätta sig det behagliga till det obehagliga är en sinnessjukdom. När den verkliga innebörden av saker inte fattas, störs sinnesro förgäves."
Förlägenhet är handling trots vad som är resultatet av vår tvångsmässiga sökning efter svar för att fylla våra sinnen och övervinna misslyckandet i våra preferenser och modeller. Förlägenhet är ett tillstånd av alienation från vem du är. Smärtsamt missförstånd av existensen. Men genom att undersöka det förvirrade sinnet kan befrielse uppnås. Det är bara nödvändigt att inse att det tysta vittnet inte är förvirrat. Det är i ett utrymme som inte är knutet till "förståelse", som inte försöker fylla sig med information, som sanningen kan uppstå.
Det är i sinnet som "inte vet" att sanningen upplevs i dess rumsliga och tidlösa engagemang i varelsen. Förlägenhet går mot tidvattnet och längtar efter ett svar till varje pris. "Jag vet inte" är bara utrymme. det finns plats för allt, även den mest förlägenhet. Det finns ingen kraft i "Jag vet inte". Ingen ansträngning bör göras för sinnet, för det stänger omedelbart hjärtat.
Kanske är meningen med undervisningen: "Kan du hålla ditt hjärta öppet för sanningen?" När vi blockeras av ilska, motstånd, rädsla, kan vi vara öppna för oss själva? När vi är rädda kan vi fortfarande ha ett utrymme där vi låter rädslan existera utan begränsning. Eller visar sig allt vara så undertryckt, tryckt så långt in i skuggorna att våra gamla strukturer utlöses, vi befinner oss förslavade och undertryckta, och livet blir en oupphörlig förvirring, ett grymt skämt?
Legenden om en stor tibetansk lama säger att när han dog bad han om att gå till helvetet. När allt kommer omkring kände han att det var i helvetet som de mest behövde sanningen. Han misstänkte att Dharma behövdes mest där. Några dagar före sin död drömde han om himlen, där han skulle gå för sin fromhet. När han vaknade började han gråta.
Meister Eckhart brändes nästan för att säga: "Jag föredrar helvetet med Jesus framför himlen utan honom."
Våra sinnen är mycket trånga. Vi jagar ständigt svaret på varje fråga som uppstår. Vi låter sällan inte våra sinnen veta. Vi vill veta svaret och därför slutar vi fråga "vem är jag?" De flesta av de svar som tankarna erbjuder är ursäkter för att inte gå djupare. Det är sinnets svar som skapar förvirring. Det finns ingen förlägenhet i "Jag vet inte" själv. Det finns bara sanning i det.
Här återigen kommer jag att citera historien om en forntida Zen-mästare, som kontaktades av en berömd forskare och filosof och bad att berätta för honom vad han lärde.
”Jag känner till många av de fysiska lagarna i universum och hur saker och ting är, men du kan antagligen lägga till något i det. Kan jag ta reda på din undervisning? Frågade filosofen.
Zen-mästaren bjöd in honom till sitt hus och erbjöd sig att dricka te. Forskaren höll sin kopp, och mästaren hällde te i den, men när koppen var överfylld slutade han inte att hälla ytterligare, även om teet spillde på golvet.
- Detta är inte bra. Min kopp är redan full, - sa forskaren och tittade på mästaren.
”Rätt,” svarade Zen-mästaren med ett leende. - Ditt sinne överflödar som den här koppen. Töm din kopp och kom sedan till undervisning. Kanske kommer du att hitta en plats för sanningen.
Våra koppar är för fulla, vi vet så mycket att vi inte förstår någonting. Det finns så lite utrymme i oss alla! Vi är faktiskt extremt oförmögna. Och vi märker att på grund av detta finns det lidande i våra hjärtan. Hela vår container är fylld med falsk kunskap. Detta är en mycket dyr ersättning för den frihet som är inneboende i att vara.
Det är genom att avvisa gamla modeller, öppna upp för vårt "Jag vet inte", som vi förstår livet. Det innebär att gå ut ur din väg som en healer går ut ur din väg och låta universums stora natur manifestera sig genom honom. Han gör ingenting. I själva verket upphör hans egocentriska aktivitet och han blir en ledare för helhetens energi. I öppenheten "Jag vet inte" observerar vi hur läkning sker. Vi bevittnar smältningen av vår gamla kunskap och förväntningar. Vi börjar uppleva glädjen av det rena livet, livet med allt som finns.
När vi inte längre fäster oss till vår kunskap, utan bara öppnar oss för sanningen i varje ögonblick som det är, går livet bortom himlen och helvetet - bortom den ständiga strävan efter sinnet för tillfredsställelse.
Ilska uppstår i sinnet - men vem är arg? Jag vet inte, ilska finns bara där. Rädsla sätter sig i sinnet - jag vet inte; Saker är bra. Svartsjuka i sinnet - jag vet inte; Det är inget fel. När allt kommer omkring, när du tycker att det här är dåligt, stängs ditt hjärta. Det är inget fel med ett slutet hjärta, men det är mycket smärtsamt. I "Jag vet inte" finns inget "borde", det finns bara oändlig icke-kunskap.
När jag arbetade med Elizabeth Kubler-Ross brukade hon skämta om att någon skulle skriva en bok som heter You and I Are Not Good - And It's Good.
Det finns så mycket utrymme att upptäcka. Det finns så lite anknytning till de gamla fåfängligheten, de gamla illusionerna om komfort och säkerhet. Genom att fokusera på den naturliga öppenheten i hjärtat börjar vi se att det inte finns något att skjuta tillbaka, ingenstans att vara, ingenstans att gå. Att vi är oändligt obestämbara. Vi strävade så hårt att vara att vi aldrig frågade oss vem vi är och vem vi kan vara.
Att släppa vår kunskap öppnar vi för att vara sig själv. Vi upplever något som inte dör. Vår rädsla för döden och vår livslyst smälter samman. Himmel och helvete blir på ett ögonblick. Mättnad, sådant liv blir uppenbart. Inget mer att försvara, ingen annanstans att gömma sig. Endast ny inspiration och öppenhet för livet.
Don Juan lutade sig tillbaka i sin stol och log mot Castaneda: "Huvudskillnaden mellan en vanlig människa och en krigare är att en krigare accepterar allt som en utmaning, medan en vanlig människa behandlar allt som en välsignelse eller förbannelse."
Krigaren är utrustad med visdom att närma sig varje händelse med ett öppet sinne, utan att veta hur det ska sluta. Han anstränger sig inte för att uppnå målet. Hans "Jag vet inte" är glädjen och modet som fyller hans liv.
Sanningen är inom dig och inom mig;
Du vet att det alltid finns en grodd gömd i ett frö.
Vi kämpar alla; men ingen av oss kom långt.
Låt okunnigheten gå och titta inuti.
Den blå himlen sträcker sig i fjärran
Den vanliga känslan av misslyckande är borta för alltid
De olyckor jag själv har orsakat är glömda
Miljoner solar släpper ut sitt ljus
När jag är etablerad i denna värld.
Jag hör klockor ringa som ingen annan har ringt
Det finns mer glädje i "kärlek" än vi tror.
Det regnar även trots att det inte finns några moln på himlen
Ljus flyter i djupa floder.
Universum genomsyras i alla riktningar av en kärlek.
Hur starkt upplevs denna glädje i alla fyra kropparna!
Den som hoppas förstå detta misslyckas.
Sinnets okunnighet har skiljt oss från denna kärlek.
Säg ordet "förståelse" så kommer du långt efter.
Hur lycklig är Kabir att vara i denna glädje, Han sjunger inuti sin lilla båt.
Hans dikter påminner om mötet mellan två själar.
Det här är låtar om att glömma dö och förlust, De stiger över denna världs förgänglighet.
Kabir (i Blys show)
Stephen Levin