”Innan jag började arbeta med de döende trodde jag inte på livet efter döden. Nu tror jag på henne utan tvekan. När doktor Elizabeth Kubler-Ross gjorde detta uttalande 1974 förvånade hon den vetenskapliga världen, och speciellt hennes psykiatriker. Genom åren har hon varit en erkänd auktoritet i alla aspekter av död och döende. Hon studerade de känslomässiga aspekterna av döden, hur det påverkar patienten och hans familj, skrev ned historierna om de döende och de som kom tillbaka till livet. Men ska sådana berättelser tas som ett bevis på existensen av liv efter döden?
Överraskande nog attackerade också några av de religiösa ledarna henne. "Dr. Kubler-Ross förtroende borde tas emot väl, eftersom det kan stödja försvagande tro hos många kristna", sade en präst, "men hennes uttalande fungerar inte så för mig." Pastor Robert M. Herhold, luthersk präst i Kalifornien, anser att Dr. Kubler-Ross har gått för långt. Hans invändningar är:
”Livet efter döden går utöver vetenskaplig forskning; det ligger inom det överkänsliga, inte det sinnliga. Om livet efter döden kan verifieras empiriskt på ett sådant sätt att det inte ens lämnar en "skugga av tvivel", kommer det troligtvis inte att finnas något behov av tro. " En annan präst bevisar att "det kommer inte att behövas någon påsk om själen är återfödd, om livet varar." Kritiker verkar vara mer bekymrade över utsikterna att vetenskapen kommer att bevisa livet efter döden och att lite kvarstår för religionen.
Kommentarer från vissa psykiatriker var mer oväntade. De kritiserade skarpt arbetet från alla forskare som samlar in och analyserar berättelser om människor om möten med döden. I grund och botten fokuserar kritiken på det faktum att upplevelsen av människor som återvänder till livet efter döden kan visa sig vara en enkel hallucination. En av de största kritikerna är Dr. Russell Noise, Jr., psykiater vid University of Iowa School of Medicine. Dr Noyes studerade 114 fall av människor som kom ut levande från en situation med nästan död, men fann inte att de var bevis på livet efter döden.
Dr. Noyes noterade att RHT som rapporterats av offer för olyckor och dödsfall kan vara grunden för "nervsystemets adaptiva kretsar." Han ser detta som "depersonalisering" snarare än astrala flygningar.
"Avpersonalisering kan vara ett nästan universellt svar på ett hot mot livet", sade han. Det plötsliga tillbakadragandet av smärta, eftersom många berättar historier, och den resulterande känslan av lugn och ro, säger Dr. Noise, kan vara”en nödmekanism, ett slags avslappnande svar” så att personen inte lider. När det gäller berättelser som verkar vara en indikation på livet efter döden, instämmer Dr. Noise med Freud, som trodde att det undermedvetna inte kan se sitt eget nederlag och, inför en förestående död, framkallar trevlig, lugnande fiktion.
Dr Noise säger:”Vår egen död är inte riktigt tänkbar, så vi föreställer oss att vi kommer att överleva som åskådare. Mot bakgrund av dödlig fara finner vi således att en person blir en observatör och skyddar sig mot fara. Dr. Noyes betraktar de religiösa konnotationerna i många dödshistorier som hallucinationer baserade på tro. Denna uppfattning delas av praktiskt taget alla vetenskapligt inställda kritiker.
Sådana argument verkar vara rationella och baserade på allvarliga psykiatriska och medicinska teorier. Men de handlar främst bara om möten av första sorten med döden, som är baserade på rent subjektiv erfarenhet som väcker vetenskaplig nyfikenhet, men som inte kräver vetenskaplig verifiering. Tyvärr är möten av första sorten med döden de mest kända, de började samlas in tidigare än alla, och förmodligen är dessa möten mest. Men bevis på andra-, tredje- och fjärde födelsemöten undergräver kritikernas argument att klinisk död OBT är en hallucination.
Kampanjvideo:
När händelser som inträffar i närheten eller på avstånd uppfattas av en person som inte har hjärtrytm, finns det ingen aktivitet av hjärnans biorytmer, berövad medvetenhet, och när dessa händelser bekräftas som fakta kan i detta fall kritikernas invändningar betraktas som ohållbara. När någon instinktivt känner att en familjemedlem eller älskad är i stor fara eller kan ha dött, och i samma ögonblick befinner sig personen i en livshotande situation, i detta fall bör kritiker leta efter andra argument. När en person ser, hör eller känner verifierbara paranormala förnimmelser, bör kritiker på allvar fråga hur sådana saker ens är möjliga? Kan medvetandet skilja sig från kroppen? Finns det liv efter döden? Vi kommer nog att hitta allt santnär forskare studerar möten av högre slag med döden.
Kritik av annat slag, kanske mer motiverad, riktas mot berättelserna om dödsöverlevande. Faktum är att alla sådana berättelser beskriver fredliga och lugna förnimmelser: majestätiska panorama, himmelsk musik, lysande, strålande varelser, möten med avlidna släktingar - extremt underbara och önskvärda upplevelser. Kan dessa lysande berättelser om döden inspirera någon att begå självmord? Som en psykiater uttryckte det:”Många känslomässigt obalanserade eller djupt deprimerade människor tvekar att begå självmord eftersom de inte är säkra på vad de kan förvänta sig. Om de visste att ett underbart efterliv väntar dem, skulle de ha handlat mer beslutsamt."
Dr Robert Kastenbaum, professor i psykologi vid University of Massachusetts, tror att detta mycket väl kan hända om det inte redan har gjort det, och tror att forskning om livet efter döden inte kommer att lugna människor utan snarare orsaka mer lidande och smärta. Först när samhället förstår den känslomässiga och fysiska nöd som de dödssjuka upplever, säger Dr. Kastenbaum, kommer vi att ändra oss och besluta att dö i slutändan är ett lyckligt ögonblick. Synen att "allt är bra som slutar bra" förutsätter att alla går igenom ett visst dödsögonblick, säger Dr. Kastenbaum. Detta koncept är tveksamt och överensstämmer inte starkt med klinisk erfarenhet.
En del av kritikerna säger att vi bara har rapporter om människor som "återvände" efter klinisk död, vad är det möjligt att säga om de miljoner miljoner som åkte på en resa utan återkomst, för alltid? Var deras resa lycklig? Hade de möjlighet att återvända, som de gav upp, och välja en mer fredlig existens? Överlevde någon av dem helvets skräck? Vi vet inte detta. Det är inte heller känt varför endast cirka 15% av människor som har upplevt klinisk död talar om sin erfarenhet, medan majoriteten inte berättar någonting.
Uppmaningen till tillfällig död kan i grunden skilja sig från att lämna livet permanent, säger Dr. Kastenbaum.
Andra kritiker av upplevelsen "lycklig död" pekar på negativa aspekter. Några av deras argument är vettiga, andra saknar märket. Karaktäristiskt hänvisar dessa kritiker till berättelser som rapporterar fruktansvärda fall av för tidiga begravningar: uppgrävda kroppar med handfull hår rivna ut i skräck, ansikten med otrolig skräck frusna på dem, väggarna i träkistor, repade med naglar förgäves försök att komma ut. Men vid närmare granskning visar sig kritik av detta slag vara ohållbar.
Tänk på de tre döden som Dr. Russell Noise talade om: Motstånd, Livsgranskning och övergång. Skrämmelsen för dem som begravdes levande, kvalen från en bilolycka eller brand, en desperat kamp med en oöppnad fallskärm - allt detta händer i "motståndsstadiet", i första steget, när det mänskliga egot desperat försöker hålla fast vid livet. När änatologer talar om fredlig död, om "lycklig död", menar de slutskedet - "Övergång". Lidande och kamp föregår ofta detta steg, men det är i det tredje steget som gardinen faller."
Dr Kastenbaum letade efter verkligt negativa dödsupplevelser. Han talade om en sjuksköterska som hade en olycka och fördes till sjukhus med en skada som förlamade henne och gjorde henne röstlös, även om hon kunde höra ljud och röster.
Dr Kastenbaum säger:
"Det är över med den här," sa en röst, "skicka för de nästa." Sjuksköterskan insåg att det var hon som misstogs med de döda. Hur reagerade hon?”Jag var rasande - riktigt ilska! Jag hade inte för avsikt att vara död för dem. " Hon bestämde sig för att gå igenom den osynliga gränsen som skiljer livet från döden. Genom att samla all sin styrka kunde hon så småningom få uppmärksamhet åt sig själv med knappt märkbara rörelser och svaga ljud. "Jag ropade till mig själv:" Jag är inte död ännu, avskum. " Jag är inte säker på om det kom till dem, men det fanns några ljud, och jag slutade inte röra mig och prata förrän jag övertygade dem om att jag inte var död."
Dr Kastenbaum citerar detta konto som”en kvinnas upplevelse helt annorlunda än de fall som föreslagits av Dr. Kubler-Ross och Dr. Moody. Hon var "död nog" för att misstas med en avliden och gick igenom en kritisk period - oavsett om de skulle ta hand om henne eller inte. Men hon svävade inte över kroppen och såg glatt och förvånad ner. Hon motstod inte ansträngningarna att återuppliva henne och kände inte att den himmelska tystnaden bröts av hänsynslösa läkare. Denna kvinna ville leva och hon gjorde allt för att återvända till livet, djupt traumatiserad av dödsdom."
Denna incident påverkar inte på något sätt hypotesen om "lycklig död" eller betydelsen av upplevelsen utanför kroppen. Den traumatiserade kvinnan led av den så kallade "sociala döden", när en person misstas som död, även om biologiska fakta kan motsäga detta. Sjuksköterskans erfarenhet avser tydligt motståndsstadiet. När man letar efter bevis som kan motbevisa hypotesen om "lycklig död" måste forskare noggrant skilja mellan döden. Dessutom kan det faktum att många människor upplever en kort period av "övergång" före döden förbli obemärkt av läkare som inte följer de hopplöst sjuka långvariga sjukdomarna. Idén att livet slutar i ett ögonblick av lycka kommer aldrig att påverka hur samhället ser på att ta hand om kroniskt sjuka, långsamt döende patienter.
En typ av kritik kvarstår att spridningen av berättelser om "lyckliga dödsfall" kan få människor att begå självmord. Kanske kan detta hjälpa till att ta reda på om självmords död ger samma upplevelse som vanlig eller klinisk död. Om upplevelsen är densamma kan självmord för vissa verka som en lätt flykt från deras problem. Å andra sidan, om vanlig eller klinisk död leder till ett fredligt resultat, kan döden av sig själv visa sig vara en resa till helvetet - i det här fallet kommer självmord inte att se så attraktivt ut.
Tyvärr är bevisen vi har motstridiga. Många religioner förbjuder strikt självmord, med undantag för vissa östra sekter som tillåter självmord som en protest mot social eller moralisk orättvisa. Straffet för självmord sträcker sig från evig fördömelse och brinnande i helvetet, ensamhet i riket av snö och isig vind, till reinkarnation i djurform. Inget straff ser enkelt ut och någon av dem kan hindra dig från att förlora ditt liv.
Vår nuvarande kunskap om psykiska störningar förändrar den traditionella synen på självmord. Många religioner tror att en person som tas till det yttersta och tar sitt eget liv är obalanserad per definition och därför inte kan ta ansvar för sina handlingar; han kan inte dömas till evigt helvete.
Detta argument är humant och ger möjlighet att lugna självmords släktingar.
I denna kontroversiella och kontroversiella fråga - upplevelsen av döden genom frivillig avgång från livet - har vi ett obestridligt faktum: att döma efter litteraturen om möten med döden, förnekar alla dem som har återvänt till livet självmord som ett sätt att komma till nästa värld. Oavsett om de återvände till livet som ett resultat av läkarnas ansträngningar eller av en skyldighet att känna sina nära och kära, visste de bestämt att självmord är tabu.
Några av dem som återvände till livet hävdar att de, i ett tillstånd - utanför kroppen, fick kunskapen om att självmord är en föraktad handling och innebär ett strängt straff. En person sa till Dr Moody:
"När jag var där kände jag att två saker är absolut förbjudna för mig: att döda mig själv eller att döda en annan person … Genom att begå självmord kastar jag hans gåva i Gud i ansiktet … Genom att döda någon bryter jag Guds bud."
En kvinna som återupplivades efter att ha tagit en dödlig dos sömnpiller säger:
”Jag hade en tydlig känsla (medan hon kom till sig själv) att jag hade gjort något hemskt. Inte enligt sociala normer utan enligt de högsta. Jag var så säker på detta att jag desperat ville återvända till min kropp och leva."
Dr Moody är en av få forskare som har undersökt självmord, men även hans arbete inom detta område är skissartat, baserat på några få fall. Men Dr. Moody kom till slutsatsen att om det finns någon skillnad mellan möten med döden på grund av självmord eller av andra skäl, så är det som följer: naturlig död kännetecknas av en känsla av lugn och en känsla: "allt är rätt, detta är fullbordandet av mitt öde", medan självmord kännetecknas av blandade känslor, ångest och en mycket bestämd känsla av att "detta är fel, jag borde återvända och vänta på min död."
Denna information finns i denna form - allt som vi har för idag. Detta kan dock vara tillräckligt för att avskräcka människor från att försöka komma in i efterlivet i förväg.
A. Landsberg, C. Faye