De som stod på livets tröskel - vad har berättelserna gemensamt
Möjligheten att förekomsten av medvetande efter döden avvisades tills nyligen av vetenskapen, inte för att data från kliniska observationer motsäger det, utan a priori, för att själva konceptet var oförenligt med befintliga vetenskapliga teorier. Men vetenskapliga paradigmer bör inte förväxlas med sanningen - de utgör i bästa fall en arbetsmodell för att organisera modern forskning.
För första gången genomfördes en seriös studie av dödsupplevelsen inte på 1900-talet utan på 19: e av den berömda schweiziska geologen Albert Heim. Mystiska upplevelser under ett fall i Alperna, som nästan slutade med döden, väckte hos honom intresse för den subjektiva upplevelsen förknippad med livshotande situationer och med att dö. Under flera decennier samlade han observationer och vittnesmål från människor som överlevde allvarliga olyckor: sårade soldater, murare och takläggare som föll från stora höjder, arbetare som fastnat i naturkatastrofer i bergen och tågolyckor, drunknande fiskare. Men den viktigaste delen av Hems arbete bygger på rapporter från klättrare som har upplevt allvarliga fall i bergen.
Heim publicerade först sina resultat i en föreläsning vid schweiziska Alpine Club-konventionen 1892. Han drog slutsatsen att den subjektiva upplevelsen av nära död var överraskande lika 95% av tiden, oavsett de därmed sammanhängande omständigheterna. Den mentala aktiviteten först accelereras kraftigt och förvärras. Uppfattningen om händelser och framsynen av resultatet är vanligtvis ganska distinkta. Tiden sträcker sig ovanligt och människor agerar med blixtens hastighet och i full överensstämmelse med verkliga omständigheter. Vanligtvis följs detta steg av en oväntad översikt över livet.
Enligt Heim är incidenter där människor plötsligt står inför döden mycket mer "fruktansvärda och grymma" för vittnet än för offret. I många fall blev vittnen djupt chockade och upplevde långvarigt psykiskt trauma, medan offret, om inte allvarligt skadad, lämnade situationen smärtfritt.
1961 - Karlis Osis et al. Analyserade mer än 600 frågeformulär som återlämnades av medicinska arbetare för att beskriva upplevelsen av döende patienter. Av de 10% av patienterna som var vaken en timme före döden hade de flesta olika komplexa visioner. Vissa bilder motsvarade mer eller mindre traditionella religiösa idéer om himlen och helvetet, den eviga staden, i andra visioner fanns det världsliga bilder av obeskrivlig skönhet: fantastiska landskap med exotiska fåglar, idylliska trädgårdar. Mindre vanliga var skrämmande visioner av djävlar och helvete och känslan av att begravas levande. Osis betonar likheten mellan dessa nära dödsupplevelser med bilder av eskatologisk mytologi och psykedeliska fenomen orsakade av LSD och meskalin.
1971 - Russell Noyes, professor i psykiatri vid University of Iowa, forskade på ett stort antal liv- och dödsrapporter, inklusive Heims material om schweiziska klättrare, litterära dödsscener och självbiografiska observationer av framstående personligheter som Carl Gustav Jung. Noyes identifierade liknande, återkommande element i dessa experiment och gav en definition av tre successiva dödsstadier. Den första fasen, han kallade "motstånd", kännetecknas av en medvetenhet om fara, rädsla för döden och i slutändan avgång före döden. Sedan finns det en "recension av livet", när de viktigaste ögonblicken i hans liv går innan personen eller en komprimerad panoramabild av det levda livet dyker upp. Det sista steget - "transcendens" - förknippat med mystiska, religiösa och "kosmiska" tillstånd av medvetande.
Noyes analys av dödsupplevelser kan illustreras av historien om en ung kvinna som beskrev hennes tillstånd under en bilolycka. Hennes bils bromsar har misslyckats på huvudvägen. Den okontrollerade bilen gled på den våta trottoaren i flera sekunder, träffade andra bilar och kraschade så småningom in i en lastbil.
Kampanjvideo:
”Under några sekunder medan min bil var i rörelse upplevde jag känslor som tycktes sträcka sig över århundraden. Den ovanliga skräck och den överväldigande rädslan för mitt liv ersattes snabbt av en tydlig medvetenhet om att jag skulle dö. Överraskande var det samtidigt en så djup känsla av lugn och fred som jag aldrig hade upplevt förut. Det verkade som om jag flyttade från mitt väsens periferi - kroppen som omslöt mig - till mitt mitt, en plats med oförstörbar lugn och vila. Mantrat smälte in i mitt medvetande med en lätthet som jag aldrig hade upplevt under meditation.
Tiden verkar vara borta; Jag såg mitt eget liv: det gick framför mig som en film, väldigt snabbt, men i fantastiska detaljer. Efter att ha nått dödens gräns verkade jag befinna mig framför en genomskinlig gardin. Drivkraften i upplevelsen drog mig genom gardinen - jag var fortfarande helt lugn - och plötsligt insåg jag att det inte var slutet utan snarare en övergång. Jag kan bara beskriva mina ytterligare förnimmelser enligt följande: alla delar av mitt väsen, vad jag än var i det ögonblicket, kände kontinuiteten bortom vad jag tidigare ansåg döden. Jag kände att den kraft som ledde mig till döds, och därefter bortom, för alltid skulle leda mig till ett oändligt avstånd.
Just i det ögonblicket kraschade min bil i en lastbil. När han stannade såg jag mig omkring och insåg att jag genom ett mirakel överlevde. Efter det började något häpnadsväckande hända: när jag satt i en hög med trasig metall kände jag att gränserna för min personlighet försvann och jag började slå mig samman med allt runt omkring mig - med polisen, en bils vrak, arbetare med kofotar som försökte befria mig, en ambulans, blommor i en närliggande blomsterrabatt, TV-reportrar. På något sätt kunde jag se och känna mina sår, men de verkade inte ha något att göra med mig - de var bara en del av ett snabbt växande system som omfattade mycket mer än min kropp.
Solljuset var ovanligt ljust och gyllene, det verkade som om hela världen skenade med ett underbart ljus. Jag kände mig glad och överfylld av glädje, trots situationens dramatik, och detta tillstånd kvarstod i flera dagar på sjukhuset. Denna händelse och upplevelsen associerad med den förändrade min världsbild och existensbegrepp fullständigt. Tidigare var jag inte särskilt intresserad av andens frågor och trodde att livet avslutades mellan födelse och död. Tanken på döden har alltid skrämt mig. Jag trodde att”vi går igenom livsstadiet bara en gång”, och efter det ingenting. Längs vägen plågades jag av rädslan att jag inte skulle ha tid att genomföra allt jag planerade i mitt liv. Nu har jag en helt annan uppfattning om världen och min plats i den. Min självkänsla överträffar idén om en fysisk kropp, begränsad av ramarna för tid och rum. Jag vet,att jag är en del av en enorm, gränslös skapelse som kan kallas gudomlig."
Publiceringen av Raymond Moodys bok Life After Life 1975 ökade västerländskt intresse för den döendes subjektiva upplevelse. Författaren till boken, en läkare och psykolog, analyserade 150 beskrivningar av upplevelsen av klinisk död och intervjuade personligen cirka 50 personer som befann sig i ett tillstånd av klinisk död. Baserat på dessa data identifierade han de karakteristiska, med stor konsekvens, återkommande delar av dödsupplevelsen.
Ett gemensamt inslag i alla berättelser var klagomålet att dessa subjektiva händelser inte kunde beskrivas på grund av begränsningarna i vårt språk för att uttrycka deras väsen. Detsamma är typiskt för mystiska medvetandetillstånd. Ett annat viktigt element var känslan av att vara ur kroppen. Många respondenter rapporterade att de var i koma och observerade sig själva och sin omgivning utifrån och hörde samtal mellan läkare, sjuksköterskor och släktingar som diskuterade patientens tillstånd. De beskrev i detalj de manipulationer som utförts med kroppen.
Dessa beskrivningar av verkligheten bekräftades genom efterföljande verifiering. Existens utanför kroppen kan ta många former. Vissa har beskrivit sig själva som en bunt energi eller rent medvetande. Andra kände att de hade en kropp, men kroppen var permeabel, osynlig och ohörbar för dem som tillhör den fysiska världen. Ibland upplevde människor rädsla, förvirring och en önskan att återvända till fysiska kroppar. I andra fall uppstod extatiska känslor av brist på tid och vikt, lugn och lugn. Många har hört konstiga ljud: uppenbarligen obehagliga ljud eller tvärtom smekande ljud av magisk, gudomlig musik. Det finns många beskrivningar av rörelse genom ett mörkt slutet utrymme - en tunnel, en grotta, en skorsten, en cylinder, en ravin etc.
Människor pratade ofta om sina möten med andra varelser - tidigare avlidna släktingar och vänner,”skyddsandar” eller”vägledande andar”. Särskilt frekventa är syner av ett "lysande väsen" som framträder som en källa till jordens utstrålning, men samtidigt uppvisar sådana personliga egenskaper som kärlek, värme, medkänsla och humor. Kommunikation med denna varelse sker ordlöst, telepatiskt och åtföljs ofta av upplevelser av livsgranskning och gudomlig bedömning eller självkänsla.
Baserat på dessa data försökte Moody återskapa en bild av en typisk post mortem-upplevelse. Och även om hans "sammansatta" modell är resultatet av en generalisering av ett stort antal experiment, och inte en reflektion av den faktiska individen, är det av stort intresse.
När han dör når en person den högsta punkten för fysiskt lidande och hör hur läkare konstaterar hans död. Då hör han ett obehagligt ljud, högt ringande eller surrande och känner samtidigt att han rör sig mycket snabbt genom en mörk smal tunnel. Han befinner sig plötsligt utanför sin kropp, men fortfarande i samma miljö och observerar allt som händer och hans kropp från sidan, som en åskådare. Från denna ovanliga position ser han försök att få honom tillbaka till livet och är förvirrad.
Efter en tid blir han redo och vänjer sig lite till sitt nya tillstånd. Han märker att han fortfarande har en kropp, men av en helt annan karaktär och har andra förmågor än den fysiska kroppen han lämnade. Då dyker andra varelser upp. De möter honom och hjälper honom. Han ser de dödas andar - släktingar och vänner, och sedan dyker en ande fylld med värme och kärlek, till skillnad från allt som tidigare sett - en lysande varelse - framför honom. Denna varelse ställer honom frågor utan ord, hjälper till att utvärdera livet och visar dess viktigaste händelser ett ögonblick.
Vid någon tidpunkt känner en person sin inställning till en viss gräns eller barriär, vilket kan ses som skiljer det jordiska livet från nästa. Ändå visar det sig att han måste återvända till sin kropp och att tiden för hans död ännu inte har kommit. Den spännande upplevelsen av det jordiska livet får honom att motstå att återvända. Han är överfull av känslor av glädje, kärlek och fred. Trots allt detta återförenas han på något sätt med den fysiska kroppen och fortsätter att leva.
Senare försöker han prata om vad som hände, men möter ett antal svårigheter. För det första visar sig det mänskliga språket vara olämpligt för att beskriva jordiska händelser, och för det andra behandlar de omkring dem dessa berättelser med misstro och förlöjligande, så han överger sina försök. Ändå har denna erfarenhet en djupgående inverkan på hans liv, särskilt på idén om förhållandet mellan död och liv.
Anmärkningsvärt är parallella avsnitt i Moodys studier och beskrivningar av efterlivet i eskatologisk litteratur, särskilt Bardo-staterna i den tibetanska döda boken. Liknande, om inte identiska element, observeras under psykedeliska sessioner, när ämnet upplever ett möte med döden som en del av död-återfödelseprocessen.
S. Grof