Magi Och Dess Ursprung - Alternativ Vy

Innehållsförteckning:

Magi Och Dess Ursprung - Alternativ Vy
Magi Och Dess Ursprung - Alternativ Vy

Video: Magi Och Dess Ursprung - Alternativ Vy

Video: Magi Och Dess Ursprung - Alternativ Vy
Video: Хелен Фишер: Почему мы любим и изменяем 2024, September
Anonim

I Diverse Magic

Midnatt. Allt är täckt av mörker. Spökaktiga figurer i kåpor, som de från Kukleklan-medlemmarna, är upplysta endast av ljuset från den eld som brinner i grottans högra hörn. I mitten av grottan finns ett draperat svart altare med en naken kvinnas kropp. Nära altaret, på ett stenbord, omgivet av svarta ljus, flirar en vit mänsklig skalle i ett olycksbådande leende. Översteprästinnan, även allt i svart, klämmer fast ett svärd i sin högra hand, vars blad, som kastar eldens bländning, verkar levande. Med hjälp av trollformler kallar hon till universums magiska krafter. Ovan ser en hornad gud åt henne tyst och passionerat.

Vad är det? Det här är inte en scen från en historisk film eller en skräckfilm om djävulen. Nej. Detta är en av mötena för svarta magiska fans. Det är ingen hemlighet att sådana orgier lockar människor just nu. Dessutom tror man att det moderna samhället upplever en renässans av ockultism och primitiv trolldom. Häxverk, trolldom, trolldom, trolldom, ockultism - dessa ord lämnar numera inte sidorna i tidningar och tidningar.

II Orsakerna till magi

Det finns olika definitioner av magi. Men alla noterar alltid ett drag i det, nämligen: det är alltid baserat på tro på övernaturliga krafter och på en persons förmåga att kontrollera världen runt med hjälp av dessa krafter.

”Magi är ritualer som är förknippade med tron på en persons förmåga att övernaturligt påverka människor, djur, naturfenomen, liksom imaginära andar och gudar” (Great Soviet Encyclopedia, 9, 15, 152).

En magisk handling består som regel av följande grundelement: ett materiellt objekt (substans), det vill säga ett instrument; verbal besvärjelse - en begäran eller en begäran med vilken övernaturliga krafter adresseras; vissa handlingar och rörelser utan ord är en ritual.

Kampanjvideo:

Forskare tillskriver tiden för magins framväxt till det primitiva samhällets period, mer exakt - till stenåldern. Det finns bevis för att magiska ritualer och övertygelser redan fanns bland neandertalarna som levde för 80-50 tusen år sedan. Vi pratar om begravningar (lager) av björnben i Mousterian-grottorna i Drachenloch (Schweiz), Peterschel (Tyskland), Regurdou (Frankrike), som anses vara bevis på jaktmagi (grottbjörnar vid den tiden var ett av huvudobjekten för jakt på människor). Primitiva människor, tror vissa forskare, bevarar björnskallar och ben, hoppades att detta skulle ge de dödade djuren en möjlighet att återvända till livet och därigenom multiplicera antalet av dessa djur. Bland många stammar som bevarade ett primitivt sätt att leva i slutet av artonhundratalet och hade liknande begravningsritualer och skallar av dödade djur,detta är förklaringen till dessa ritualer.

När det gäller monumenten från den övre paleolitiska perioden som upptäcktes under 1800 - 1900-talet (sen stenålder - 40 - 10 tusen år sedan) vittnar de, och nästan alla forskare om detta, till närvaron av redan utvecklade magiska idéer och ritualer hos den primitiva människan. År 1879 upptäcktes en djup grotta med namnet Altamira i Pyrenéerna (Spanien). På väggarna och taket i denna grotta, av en primitiv konstnärs hand, avbildades vildsvin, bison, rådjur och andra djurarter som jagats av människor från den tiden. I grottan Motespan, som öppnades efter Altamira, redan i Frankrike, upptäcktes resterna av tre skulpturer som visar grottlejon. På halsen och bröstet på ett lejon var spår av dart och spjut som primitiva människor kastade mot denna skulptur tydligt. De andra två skulpturerna var helt trasiga till följd av frekventa träffar.

Den mest kända bland sådana fynd (och idag finns det mer än 100 av dem) är den berömda Lasko-grottan, som upptäcktes 1940. Denna grotta fick sin berömmelse på grund av den rikedom och överflöd av teckningar av primitiva människor som finns här. De flesta av dessa ritningar, och några av dem är verkligen enorma i storlek, har bevarats perfekt fram till i dag. I alla grottens hallar, i passagerna mellan dem på väggen och i taket, avbildade den primitiva konstnären i olika poser de djur som han såg omkring sig: rådjur, björnar, vildsvin etc. Alla ritningar är flerfärgade: tre färger användes - svart, gul, röd. Skåror gjordes på kroppar av djur och bredvid dem, som symboliserar en pil och djurets sår. Många teckningar bär märken av riktiga spjut och dart som kastas mot dem. Det finns så många teckningaratt de på ställen kryper över varandra.

Varför ritade primitiva människor djuren de jagade på sådana obekväma, dåligt upplysta, ofta oåtkomliga platser - grottor, deras avlägsna korridorer och passager? Varför tyckte de inte efter att ha avslutat sitt arbete utan förstörde det - kastade spjut och pilar på det? Etnografiska observationer av folk som bevarade sin primitiva livsstil tillbaka på 1800- och 1900-talet hjälper till att svara på dessa frågor.

Det är känt att de australiensiska ursprungsborna utförde en speciell ritual innan jakten började: de ritade en figur av en känguru i sanden och, under en rituell dans, kastade de sina krigs spjut i det avbildade djuret. Samtidigt trodde de att de, efter att ha fallit in i djurets ritning, skulle falla in i djuret själv under jakten. Uppenbarligen tänkte den primitiva människan på samma sätt. Här kan du citera Karl Marx ord om fetischism: "En fantasi inflammerad av lust skapar en illusion hos fetischisten att en" okänslig sak "kan ändra dess inneboende egenskaper för att tillfredsställa hans infall." En liknande illusion skapades bland de primitiva deltagarna i en magisk ritual som symboliserar ett djurs död och dödande. "Fantasin inflammerad av lust" från ritualens artister förvandlade imitationen av jakten till själva jakten,rituell-magisk "avlivning" av ett djur till ett verkligt avlivning av ett djur.

De verkliga rötterna till den primitiva tron på magi finns i de materiella och sociala förhållandena i deras liv. Mänsklighetens primitiva tillstånd framställs ibland som full av lycka, när människor, som minions naturens hantverkare, fick allt från dem i form av gåvor allt de behövde för livet. Men följande siffror talar vältaligt om primitiva människors svårigheter, om de hårda, ibland tragiska förhållandena i deras liv: nästan 50% av neandertalarna levde inte för att se sina tjugoårsåldern. Cro-Magnons genomsnittliga livslängd översteg inte 20 år. Kvinnor och barn var i den svåraste situationen: 38% av neandertalarna dog innan de nådde 11 år, nästan ingen av kvinnorna levde i 25 år. I Pithecanthropus och Sinanthropus var dödligheten ännu högre: 68% av Sinanthropus nådde inte ens 14 år.

Dessa data erhölls av forskare när de studerade benresterna från primitiva människor. Den höga dödligheten var oftast resultatet av frekventa hungerstrejker, dödliga sår under jakt på stora djur, vilket var naturligt och logiskt på grund av underutvecklingen av de primitiva produktivkrafterna, fattigdomen och svagheten hos den primitiva tekniken. Människor från den tiden hade bara de enklaste verktygen av sten, ben, trä. De var oförskämda och kunde inte tillhandahålla konstanta strömförsörjningar. De tidigaste människorna fick sin försörjning genom att jaga, fiska och samla. Men den primitiva jägaren, trots all sin skicklighet och skicklighet, lämnades ofta utan byte och fiskaren utan fisk: odjuret försvann från skogen, fisken lämnade floderna. Vegetabilisk mat kunde endast erhållas under vissa månader av året.

Primitiva människors arbetsaktivitet, alla ansträngningar från våra avlägsna förfäder, som hade som mål att förse sig själva och sina nära och kära med livsmedel, slutade ofta förgäves. Detta orsakade dem ett tillstånd av osäkerhet i deras förmågor, osäkerhet om framtiden. Bristen på verkliga medel för att garantera tillförlitliga och permanenta resultat av produktionsaktiviteter, och var de främsta orsakerna till att mannen från stenåldern vände sig efter sökandet efter irrationella medel för praktisk påverkan på naturen. Magiska ritualer och ceremonier var liknande medel.

Så den ekonomiska underutvecklingen, den primitiva mänsklighetens svaghet, uttryckt i människans praktiska maktlöshet inför naturen, var den sociala bakgrund som tron på magi växte på.

Primitiva människor var övertygade om att genom utförandet av magiska ritualer kommer de i kontakt med en övernaturlig kraft som kan skydda dem från naturens element, från alla onda krafter och varelser, hjälpa dem att uppnå ett särskilt praktiskt mål som de inte kan uppnå med verkliga metoder och fonder. Konkreta former av trolldom skapades av varje klan, stam, gemenskap oberoende, vilket resulterade i ett otaligt antal magiska ritualer och ceremonier. Forskare har beskrivit och systematiserat bokstavligen tusentals häxkonstritualer och övertygelser som fanns bland olika folk vid olika tidpunkter.

III Ockult

Efter att ha uppstått i mänsklighetens primitiva era förblev magi inte oförändrad under århundradena, utan tog olika former. En av dess utvecklade former är ockultism.

Ockultism (från latin occultus - hemligt, hemligt) är ett allmänt namn på läror som "teoretiskt" underbyggar närvaron av magiska (magiska, övernaturliga) krafter i människan och rymden, oåtkomliga för enbart dödliga, men tillgängliga för "invigda" som har genomgått särskild initiering och utbildning. Ockultismens struktur inkluderar sådana "hemliga" vetenskaper som astrologi, mantic eller fortune telling (palmistry, physiognomy, etc.), spiritism, hermetisk (uppkallad efter den legendariska grundaren av ockultism - Hermes Trismegistus, vars bild var resultatet av att kombinera bilderna av den egyptiska guden Thoth och den grekiska guden Hermes - budbäraren av gudomlig visdom) medicin och andra. För första gången kommer tal om ockultism i den sena antiken, när i 1: a-4: e århundradet e. Kr. i Alexandria skapades en omfattande ockult litteratur, som kallades Hermetic.

Ockultism baseras på "principerna" och "lagarna" för primitiv magi. Ockultister systematiserade bara de äldsta magiska begreppen baserade på principen: som orsaker som (sympatisk magi) ersätter en del helheten (smittsam magi).

Med uppkomsten av komplexa högt utvecklade monoteistiska religiösa system som kristendom, judendom, islam, buddhism, har magiska ritualer blivit deras integrerade element. Hur magi ingick i kompositionen av en av de "högre" religionerna - kristendomen - är värt att berätta mer detaljerat.

IV Magi i kristen tillbedjan

1. Slavarnas och de fientligas religion

"När en religion har uppstått behåller den alltid ett visst lager av idéer som ärvts från tidigare tider." F. Engels Ett liknande uttalande gäller kristna ritualer, som inkluderade delar av ritualer och ritualer från andra religioner som föregick kristendomen eller existerade i samma era.

Kristendomen framkom som en religiös produkt av socioekonomiska, ideologiska och politiska relationer i en viss historisk tid. Den tidiga kristendommens sociala väsen var att den framkom som en rörelse för de förtryckta. Först fungerade kristendomen som en religion av slavar och befriade, de fattiga och de maktlösa, erövrade eller utspridda av Romers folk, predikade den kommande befrielsen från slaveri och fattigdom och sökte denna befrielse i efterlivet i himlen.

I enlighet med de grundläggande principerna i dess lära omarbetade kristendomen materialet som lånats från andra religioner och gav det en ny symbolisk betydelse och mening. Så, alla forntida religioner var inneboende i tanken att gudarna, förolämpade av människor, kunde försonas med offer. I kristendomen tog dessa idéer formen av tron att ett stort frivilligt offer, som gjordes av medlaren, försonade en gång för alla synder från alla tider och alla människor. På ett liknande sätt gavs ett nytt ljud till elementen i rituell symbolik som kristendomen lånade från hedniska religioner: de började umgås med personen i Nya testamentet Jesus Kristus, en gud som förkroppsligades i bilden av en jordisk lidande och genom sin död försonade alla mänsklighetens synder.

Den kristna kulten är en uppsättning illusoriska-praktiska handlingar (ceremonier, ritualer, sakrament, tillbedjan, fasta, böner etc.), med hjälp av vilka troende hoppas kunna nå kontakt med övernaturlig kraft. Den mest uppenbara kopplingen till de äldsta tro och kulterna är kristna sakrament.

2. Kristna sakrament

"Sakramenten är kärnan i sakramenten, som under en synlig bild verkligen förmedlar Guds osynliga nåd till de troende, - kärnan i instrumenten som måste agera av nåd på dem som kommer till dem." Ärkebiskop Macarius kristna sakrament skiljer sig lite i sin form från primitiva magiska ceremonier. Naturligtvis är betydelsen och betydelsen som den primitiva trollkarlen lägger i sina ritualer och som den kristna prästen fäster vid sina handlingar annorlunda. Men materialet från vilket ceremonin för den magiska ritualen och det kristna sakramentet bildades i primitiva tider och bildas idag, tekniken för deras utförande, är i huvudsak densamma.

Alla kristna sakrament är baserade på tro på gudomlig nåd. Nåd, enligt definitionen av kristna teologer, är”en speciell kraft, eller en särskild handling från Gud, som kommuniceras till oss för vår återlösares förtjänster och fullgör vår helgelse, det vill säga å ena sidan rensar det oss från synder, förnyar och rättfärdigar inför Gud, och å andra sidan bekräftar det och återför oss till dygd för evigt liv”.

Denna idé om nåd som en kraft som förmedlar speciella mirakulösa gudomliga egenskaper till en person går tillbaka till primitiva tider. Primitiva människor trodde på existensen av någon slags mystisk kraft som härstammar från andar, gudar, människor, djur och till och med livlösa föremål, som kan assimileras av människan genom vissa rituella handlingar. Malanesierna kallade denna styrka för "mana", bland de indiska stammarna i Iroquois och Algonquins - "orenda" och "manitou". Man trodde att trollkarlar och stamledare besitter denna makt i största utsträckning. För att uppfatta det var det nödvändigt att utföra speciella magiska ceremonier.

I den antika världen utförde hedningar olika hemliga ritualer (på grekiska - mysterier), med hjälp av vilka det var möjligt att komma i kontakt med gudar och ta emot nåd från dem, vilket garanterade evig glädje efter livet.

Mysterierna blev särskilt populära strax före kristendomen. I Rom, Grekland och i synnerhet i Mindre Asien, Syrien, Egypten utförde hedningar alla slags gasningar, avskaffningar, reningar, uppoffringar och andra häxahandlingar i hopp om att”rena”, gå in i gemenskap med gudomen och bli gudomliga själva.

Den kristna kyrkan har inkluderat många hedniska ceremonier i sin kult och gjort om dem på sitt eget sätt. Men likheten mellan kristna sakrament och hedniska ritualer förklarades av kyrkofäderna som djävulens makt. Tertullianus skrev till exempel:”Djävulen, som försöker förvränga sanningen, imiterar till och med de gudomliga mysterierna i de hedniska mysterierna: han döper några som anhängare och lovar dem att rena från synder genom teckensnittet och förseglar sedan på sina soldaters pannor och högtidligt gör ett brödoffer … och till och med förser en överstepräst i äktenskap."

Inledningsvis lånade kristna från antikens magiska ceremonier och hedniska mysterier två sakrament - nattvardsgång och dop. Sedan uppstod andra - smörjelse, välsignelse, bekännelse, äktenskap och prästadömet.

2.1 Nattvardsgång

I nattvardsakramentet, eller den heliga nattvarden (från den grekiska eukaristien - ett tacksamt offer), äter den som tar del, äter Kristi kött och blod under sken av bröd och vin, därmed kommunicerar med Gud och tar emot pantet för evigt liv. Enligt den kristna kyrkans lärdomar är nattvarden det heligaste av sakramenten, för om Kristus i andra sakramenter ger vissa nådegåvor till dem som tror på honom, då erbjuder han sig själv - sin kropp och blod.

Sakramentets sakrament, enligt den kristna läran, upprättades av Kristus själv vid den sista måltiden. Således "berömde han Gud och fadern, välsignat och invigt bröd och vin, och efter att ha introducerat sina lärjungar avslutade den sista måltiden med bön för alla troende." Till minne av denna händelse firar kyrkan fortfarande nattvarden. Prästen tar prospheran och hugger en kub på offerbordet, som kallas "lammet". Samtidigt säger han:”Som ett får slaktas”. Sedan skär han”lammet” i fyra delar och sa högt orden:”Guds lamm offras”, genomborrar det med ett spjut och säger:”Ta, ät, det här är min kropp och drick av allt, detta är mitt blod”.

Ursprunget till detta sakrament ligger i de primitiva magiska övertygelserna, enligt vilka ätandet av kroppen av en överlägsen varelse kan förmedla till ätaren de perfekta egenskaperna hos denna varelse och att direkt ätande av hans kött och blod kan ersättas med att äta ett djur, en växt, ett objekt etc. … Sådana idéer var extremt vanliga bland primitiva folk. Detta förklarar sederna i forntida kannibalism. Kannibaler drack blod från en död fiende som bärare av hans livskraft. Över hela Oceanien sprids tron att genom att äta den mördades lever skulle du få hans styrka och mod. Liknande information rapporterades av resenärer på 17--1900-talet om de infödda i Nya Kaledonien, indianerna i Sydamerika, de inhemska invånarna i många delar av Afrika.

Gradvis ersattes de blodiga offren med symboliska offer. I detta fall spelades offrets roll av figurer gjorda av deg, korn, spannmål etc. I Indien gjordes en bild av en gudinna i form av en trunkerad kon av ris och gröna korn. De dekorerade den här bilden på alla möjliga sätt, offrade honom, offrade en ram eller en get. Sedan föll deltagarna i ceremonin på knä framför bilden, varefter de krossade statyn i bitar och åt den.

I Mexiko, två gånger om året, på vår- och vintersolståndet, gjordes en figur av guden Vitzliputzli av deg, som först hedrades på ett kungligt sätt och sedan krossades och ätits.

I forntida Grekland och Rom fanns det en gudätning i form av att äta bröd och vin.

Naturligtvis kan kristna idéer om människans enhet med Gud genom teofagi (gudätande), genomsyrade av djup mysticism och magi, inte betraktas utanför den andliga bakgrunden från eran. Känslor av hopplöshet, apati, vantro på mänsklig styrka förknippad med den allmänna socio-politiska situationen i det romerska riket, och var källan till uppkomsten av tro på odödlighet, i möjligheten att uppnå en lycklig efterlivet, gav upphov till hoppet om övernaturlig frälsning (vilket var ett kännetecken för symboliska ritualer hedniska mysterier) och ledde i slutändan till spridning av magi och mysticism. Samma motiv och känslor ligger till grund för framväxten av ett annat kristent sakrament - dopet.

2.2 Dop

Dopets sakrament spelar också en extremt viktig roll i kristendomen, eftersom det är det enda sakramentet vars erkännande är en oumbärlig förutsättning för att tillhöra den kristna tron. Dop innebar att man accepterade en ny medlem i en kristen gemenskap eller kyrka. Betydelsen av dop är dock inte begränsad till symbolik. Det är samtidigt en mystisk handling som ger de döpta ett antal alla slags jordiska och himmelska varor.

Enligt den kristna katekismen består den "synliga sidan" av sakramentet, det vill säga själva dopförfarandet, i det faktum att barnet nedsänktes tre gånger i teckensnittet (för ortodoxa), hälldes över med vatten (för katolikerna) och ströts med det (för protestanterna). När prästen döps av ortodoxa läser den också tre förbud, som riktar dem till djävulen, blåser in i den nyfödda mun, panna och bröstkorg och åberopar Gud för att utvisa de orena. Därefter utförs ritualen att "rensa från djävulen", under vilken den nyfödda prästen och gudbarnen spottar på golvet tre gånger - som om Satan. Efter dopet får barnet ett namn, oftast helgonet vars minne firas på dopdagen.

Dopet renar en nyfödd från sina förfäders synd och driver bort djävulen, varigenom en person föds på nytt och får rätten till evigt liv i det himmelska riket.

Teorin om”människans” återfödelse tillskrivs Jesus Kristus själv (Johannesevangeliet). Pauls brev förklarar i detalj betydelsen av den kristna läran om den andra”födelsen” av en person genom dopet: den är förknippad med tro på uppståndelsen och dopet i sig betraktas som döden i Kristus, vilket garanterar den troende samtidigt uppståndelse med Kristus i ett nytt liv.

Denna till synes mystiska kristna ritual om död och återfödelse har en lång historia. Även primitiva stammar hade många liknande ritualer och framställningar. De var en integrerad del av sakramenten för initiering av primitiva folk. Antagning till medlemmar i hemliga fackföreningar, antagning av en ung man som har nått puberteten, medlemskap i ett samhälle etc. åtföljd av symboliska ritualer av imaginär död och nyfödelse.”Döden” och”nyfödseln” när de anslöt sig till fullvärdiga medlemmar i det primitiva kollektivet var förknippade med de unga mäns symboliska dödsfall av speciella andar. Metoderna för att iscensätta "dödandet" av initiativtagare i primitiva kollektiv varierade. Detta är ett "dödligt" slag med en bambupinne; fallet av "döda" kroppar i tecken på en av de äldste; buller och krasch i stugan som de invigda fördes in i,och sedan skjuta ett blodigt spjut genom hålet; "Att svälja" unga män av djur, som symboliserade hyddans form eller ingången till den, etc. Efter "återfödelsen" uppförde sig de unga männen sig som små barn när de återvände hem och låtsades att de inte visste hur de skulle gå, dricka och äta, tala och inte "kände igen" sina nära och kära. Vi åt mat för barn, kommunicerade med gester och brummen.

Idén om en”andra födelse” var också utbredd i den antika världen. I den tidens mysterier förknippades "död" och "återfödelse" med tanken på mystisk gemenskap med gudomen genom den magiska upprepningen av liknande händelser i hans liv. När allt kommer omkring var praktiskt taget alla gudarna i de forntida mysterierna efter sina ursprungliga gudar som årligen "dör" och "återuppväcker" vegetationen. I ritualerna och ceremonierna för "död" och "uppståndelse" i den antika världen finns en soteriologisk inriktning. Med andra ord, dessa ritualer i de hedniska mysterierna syftade till att uppnå religiös "frälsning" med hjälp av en övernaturlig frälsare, soter. Denna idé, liksom ritualerna som symboliserade den, antogs senare av de första kristna och valde Kristi person som sin frälsare.

Det kristna dopförfarandet är en magisk ceremoni. Tre gånger nedsänkning av kroppen i vatten, klädsel av barnet i en ren skjorta för att bevara hans själs renhet etc. - allt detta är rester av homeopatisk magi, baserad på tron att "liknande producerar som", "effekten liknar dess orsak."

Seden att blåsa på en bebis, på vatten, olja för att ge dem nåd och samtidigt att driva bort Satan, att spotta på Satan under dopet är också en relik av den forntida tron - tron att mänsklig andedräkt och saliv har speciell häxkraft. Bland Baniora-stammen i Uganda, till exempel, presenterade en präst den tredje dagen efter födelsen av ett barn honom för andarna och bad dem om alla möjliga fördelar för den nyfödda, tillsammans med varje begäran med spottning.

I själva verket är ceremonin "Vlasovs tonsur" också en primitiv magisk rit. Att klippa håret på ett barn vid dopet och kasta det i dopfonten är en relikvie från den antika tron att genom att placera en animerad partikel i hans kropp vid fötterna till en gud som har en underbar tillväxtegenskap, skapar en person en stark relation med honom. Förr i tiden hade många folk sed att donera hår till gudarna. Så i de feniciska templen i Astarte fanns till och med en speciell position - galab-elim - Guds frisör. Statyer som skildrar gudar i forntida tempel var ofta täckta med manliga och kvinnliga hår från topp till botten.

En central roll i alla ritualer spelades av vatten, som människor länge har tillskrivit magiska egenskaper. Kristna teologer förklarade dopet med vatten genom att Jesus Kristus helgade det jordanska vattnet genom att ta emot det första dopet från Johannes döparen. Men den magiska ritualen att tvätta med vatten är faktiskt mycket tidigare än Kristus och kristendomen. Många århundraden före kristendomen och Messias födelse doppade de forntida egyptierna spädbarn i vatten, zoroastrier från Iran bar nyfödda till templet, där prästerna badade dem i speciella kärl med vatten, romarna tvättade pojken på den nionde dagen efter hans födelse och flickorna - den åttonde. Ritualerna för att bada en nyfödd i vatten, stänka den med vatten är kända bland folken i forntida Mexiko, Kina, Japan, Tibet, Nya Zeeland,Afrika … I praktiken i alla förkristna religioner fanns ritualer för rituell tvättning av en nyfödd, vars syfte var att rena honom från onda andar.

Enligt den berömda kristendomen historikern A. B. Ranovich,”tron på vattnets mirakulösa förmåga att driva bort fientliga krafter var källan till olika allestädes närvarande kulttåtgärder, där vatten används för rening, strö, spridning och trolldom. Användningen av vatten i det kristna dopets sakrament baseras på samma primitiva koncept om vattens renande egenskap”.

På samma sätt går ursprunget till andra kristna sakrament - krismning, helgelse, bekännelse, äktenskap och prästadöme - tillbaka till primitivitetens tid.

2.3 Bekräftelse och välsignelse

"Konfirmation är ett sådant sakrament genom vilket den heliga anden lärs ut till de döpta." Ariepishop Macarius.

Den kristna katekismen förklarar i detalj betydelsen av att smörja med myrra eller olja (det vill säga olja eller fett) på vissa delar av kroppen. Chela-smörjelsen betyder sinnets helgelse, perseus-smörjelsen är hjärtans eller begärets helgelse, smörjning av ögon, öron och läppar är sinnets helgelse, smörjelse av händer och fötter är helgandet av gärningarna och allt kristen uppförande.

Oljans helgelse, enligt samma katekism, "är ett sakrament där, när kroppen smörjs med olja, Guds nåd uppmanas den sjuka, som läker mentala och kroppsliga svagheter". Detta sakrament är avsett för allvarligt sjuka som dör.

Som jämförelse trodde man att de "primitiva" stammarna trodde att fett var själens säte. Man trodde att fett, som ett ämne som innehåller ett djurs livskraft, kan förmedla vissa egenskaper hos detta djur till en person. För att göra detta räckte det att äta en bit fett med den magiska kraften som finns i den, eller helt enkelt röra vid den, smörja med den. Araberna i Östafrika, till exempel, smordes med lejonfett för att bli modiga som lejon, och de infödda på Andamanöarna hällde fläskfett på dem i början av unga män för att ge dem styrka och styrka.

Gradvis, från en magisk sändare av egenskaperna hos en ande som lever i ett djur eller en person, förvandlades fett till ett ämne som i sig har magiska egenskaper. I Indien fanns det till exempel en tro att en salva gjord av fett av mördade pojkar hade övernaturliga egenskaper. I medeltida Europa betraktades kadveriska fettstycken som ett av huvudelementen i en häxas tillbehör.

Tro på fettens magiska kraft ledde till att de började "läka" de sjuka med det charmiga fettet. Till exempel på ön Buru smurade dess invånare kroppen med kokosnötolja för att skydda mot demonerna av sjukdomen.

2.4 Bekännelse

Förutom smörjningen med olja för att lindra fysiska och mentala sjukdomar användes den så kallade bekännelsen i stor utsträckning bland primitiva och gamla folk, dvs. räknar högt upp sina synder för”rening” och befrielse från dem. Denna sed är mycket gammal, som fanns långt innan kristendomen kom.

Primitiverna gav ordet en speciell trolldomskraft, och därför, genom att översätta sina synder till ord, hoppades människan bli av med dem, att överföra dem till något föremål. Så, de madagaskiska valfångarna, innan de fiske i havet, erkände varandra i de hemligaste synderna. Om någon hade samlat för många synder fick han inte gå till sjöss.

Seden att rensa från synder med hjälp av ordet och geten fanns bland de hebreiska stammarna. En gång om året samlades alla medlemmar av dessa stammar, unga och gamla, i centrum av bosättningen, där översteprästen, som gick upp till en i förväg vald svart get och lade båda händerna på den, började lista upp synder och brott från sina medstammar. I slutet av detta förfarande drevs geten ut i öknen så att den skulle ta bort sina synder och dö med dem där utan vatten och mat. Det är här det berömda ordspråket "syndabock" kom ifrån. En färgstark beskrivning av denna rit finns i Bibeln (3 Moseboken, 16, 7-11, 21-23). Istället för en get använde andra folk en mängd olika djur för liknande ändamål: hundar, bufflar etc.

2.5 Bröllop

Olika ceremonier och ritualer som åtföljer en persons äktenskap blev utbredda i de historiska epokerna före kristendomen. I en eller annan form har äktenskapet alltid "helgats". I den kristna bröllopsceremonin, på sin "synliga sida", finns det inget som inte skulle ha motsvarande analoger i hedniska religioner. Förlovning, vigselringar, bröllopsgåvor, kransar etc. - allt detta fanns i bröllopsritualerna hos primitiva och forntida folk och hade som syfte att förse den gifta mannen och kvinnan med övernaturlig nåd och fertilitet.

Den kristna bröllopsceremonin utförs, precis som alla andra kristna ritualer och sakrament, av en speciell helig person - en biskop eller presbyter, som förfogar över gudomlig nåd och överför den till andra personer genom vissa manipulationer, åtföljd av stavningsböner.

2.6 Prästadömet

”Under prästadömets namn som sakrament menar vi ett sådant prästadöme, där genom bönfärdig påläggning av biskopens händer på huvudet på en utvald person förts gudomlig nåd till den personen, som helgar och placerar honom på en viss nivå av kyrkans hierarki och sedan hjälper honom att klara sina hierarkiska uppgifter. Detta sakrament kallas också ordination, förhöjning till prästadömet, prästadömets välsignelse, hierarkens sakrament."

Detta sakrament har, liksom alla andra kristna sakrament, sin "synliga sida", som består i det faktum att biskopen, som har monopol på invigningen, lägger händerna på den ordinerade personen.

Handläggning användes i många förkristna kulter som ett sätt att överföra övernaturliga magiska egenskaper. Det var vanligt bland de forntida judarna. Det användes också i kulten av Mithra. På Klagenfurst-reliefen, på andra Mithraic-monument, avbildas Mithra som solguden som lägger händerna på huvudet.

Grunden för sådana idéer om överföring av olika typer av fördelaktiga egenskaper genom händerna är den primitiva idén om den oberoende kraften hos händer och fingrar. Bland folken som bevarade det primitiva sättet att leva i slutet av 1800-talet var sedvanan utbredd, till exempel enligt vilken fingrarna till en död fiende, utsatta för särskild förberedelse, fick soldaterna att äta för att ge dem mod, mod och mod. Många stammar trodde också att det bara räcker med att suga ett finger för att få mirakulösa egenskaper från det.

Det var dessa övertygelser och seder som antogs av kristendomen i en specifik form. Den primitiva tron på handens magiska innebörd återspeglades i följande bibliska berättelse:”Och Jesus gjorde som Mose sade till honom och gick för att bekämpa amalekiterna; och Mose och Aron och Hor gick upp på toppen av kullen. Och när Mose lyfte upp sina händer, var Israel seger, och när han sänkte sina händer, blev Amalek seger; men Moses händer blev tunga, och sedan tog de en sten och lade den under den, och han satt på den, medan Aron och Hor stödde hans händer, den ena på den ena sidan och den andra på den andra. Och hans händer lyfte upp tills solen gick ner”(2 Moseboken, 17, 10-12). Bibliska uttryck som”detta finger från Gud” eller”israeliterna såg en stor hand som Herren visade över egyptierna” återspeglar tron hos de forntida judarna i den magiska effekten av en hand på avstånd.

V. Förhållandet mellan kristendom och hedendom

Till en början väckte faktumet om kontinuitet och koppling av hedendom och kristendom inga invändningar bland de tidiga kristna, och betonades till och med på alla möjliga sätt av dem, för det bidrog till tillströmningen av nya medlemmar till kristna samhällen och kyrkor bland tillbedjan av hedniska gudar och gudinnor. Med kristendommens utveckling och särskilt sedan dess omvandling till det stora romerska rikets statsreligion förändras attityden till detta faktum. Efter att ha funnit rivaler till Kristus och den kristna kulten i antikens gudar och gudinnor, i de hedniska ritualerna, ansåg kyrkofäderna tanken på kontinuitet och historisk koppling mellan kristendom och hednism farlig och överlämnade den till glömska i anatema. Den kristna kyrkans politik i förhållande till hedniska religioner förändrades också: efter en kort period av samexistens mellan kristendom och hedendom började en lång era av förföljelse och förföljelse av hedningar.

Det var emellertid inte möjligt att helt förstöra populariteten hos hedniska övertygelser och ritualer bland befolkningen i de länder där kristendomen blev den dominerande religionen. Det största intresset var och fortsätter att åtnjutas av den hedniska trolldom som har gått under jorden, så att säga, på grund av det faktum att kampen med alla typer av häxor, trollkarlar, trollkarlar, magi etc. intog en betydande plats i den kristna kyrkans verksamhet.

Rekommenderas: