Shambhala är ett mystiskt halvlegendariskt land, visdomens förfäder, universell kunskap och lycka. Men det ryska folket kom till detta mytolog av guldåldern genom bilder som var närmare och förståeliga för dem. Det ryska folket drömde om ett bättre liv från tidiga tider och riktade blicken mot norr. Det var här, enligt många bokförare, predikanter och helt enkelt drömmare, var ett välsignat land, jämförbart med ett jordiskt paradis. Olika namn gavs henne. Den mest berömda är den nordryssiska legenden om Belovodye. Ursprungligen placerade traditionen den i området (vattenområdet) i Arktiska havet. Redan i "Mazurinsky Chronicle" noteras att de legendariska ryska prinserna Slovens och Rus, som styrde långt innan Rurik, "hade nordliga länder i hela Pomorie: både till floden Great Ob och till Vattnets mun, och detta vatten är vitt,som mjölk … " Mjölkfärgning "i de gamla ryska uppgifterna hade allt som hänförde sig till de snötäckta vidderna i Arktiska havet, som själv ofta kallades mjölk i kröniken.
I de mest gamla versionerna av Old Believers Belovodsk-legender (och totalt är minst 10 exemplar i 3 utgåvor kända) sägs det om Arktiska havet:”Ryssarna flydde också under kyrkoriten av Nikon, Moskva patriark och antik fromhet, från Solovetsky-klostret och andra Det finns många platser i den ryska staten. Vi åkte över Arktiska havet på fartyg från alla slags människor, medan andra också landar över, och det är därför dessa platser fylldes. " Ett annat manuskript ger mer specifik information om invånare (kolonister) i Belovodye:”[Nybyggarna] bor i djupet av Okiyana-havet, en plats som kallas Belovodye, och det finns många sjöar och sjuttio öar. Det finns öar 600 vers vardera och mellan dem berg. Och deras passage var från Zosim och Savvaty från Solovetsky-fartyg genom Ishavet. " Därefter förändrades idéer om Belovodyes placering. Ryska pilgrimer, ivriga att hitta Land of Happiness, sökte efter det i Kina, Mongoliet, Tibet och "Opon (japanska) staten".
Drömmar om idealet förblev desamma:”Det finns ingen rättstvister och stöld och andra saker som strider mot lagen på dessa platser. De har ingen sekulär domstol; nationer och alla människor styrs av andliga myndigheter. Där är träden lika med de högsta träden. Och alla slags jordiska frukter är; druvor och Sorochin hirs kommer att föds. De har otaliga guld och silver, ädelstenar och pärlor av ädelstenar."
Samtidigt kombinerades Belovodye med ett annat symboliskt korrelat från Guldåldern - Shambhala. Således sågs det ouppnåliga lyckans land av Altais gamla troende. Nicholas Roerich (1874-1947) vägleddes av deras idéer och tips för att bestämma rutten för ett av målens (mer exakt, hemliga delmål) på sin resa: rättvisa. Det bor den Högsta kunskapen och den Högsta visdomen för frälsning av all framtida mänsklighet. Denna plats kallas Belovodye. Många åkte till Belovodye. Våra farfäder gick också. De försvann i tre år och nådde den heliga platsen. Endast de fick inte stanna där, och de var tvungna att återvända. De talade många mirakel om denna plats. Och de fick inte säga ännu mer mirakel."
Många ryska människor genomgick detta "de fick inte säga" - de såg och hittade. Bland dem var Roerich själv, dessutom skrev han flera imponerande målningar på temat Shambhala. "Shambhala" är en sanskrit vocalization av namnet på ett mystiskt land. På tibetanska uttalas det med ytterligare ett ljud i mitten av ordet - "Shambhala". Den senare stavningen används dock endast i specialiserad litteratur.
Shambhala är både den högsta symbolen och den högsta verkligheten. Som symbol personifierar hon den andliga kraften och välståndet i det forntida förfädernas hem, ett land av lycka och välstånd, som den europeiska traditionen liknar med Hyperborea. Många letade efter ett mystiskt land. Vår berömda resenär Nikolai Mikhailovich Przhevalsky (1839-1888) är bland ihållande sökande. Han anslöt sig till den norra versionen av Shambhala ursprung och plats och förde den närmare först till det polära landets lycka.”… En mycket intressant legend berör Shambhala - en ö som ligger vid utkanten av Nordsjön - skrev Przewalski ner med sin egen hand.”Det finns mycket guld och vete når fantastiska höjder. Fattigdom är okänd i detta land; ja, mjölk och honung flödar i detta land."
Och här är hur en tibetansk lama förklarade Nicholas Roerich den norra, upp till det globala polära berget Meru, symboliken i Shambhala, å ena sidan, och dess jordiska detaljer, å andra sidan av en tibetansk lama:”Stora Shambhala ligger långt bortom havet. Detta är en mäktig himmelsk domän. Det har ingenting med vårt land att göra. Hur och varför är ni jordiska människor intresserade av henne? Endast på vissa ställen, i norra norra, kan du urskilja de lysande strålarna i Shambhala. Därför talar jag inte bara om det himmelska Shambhala, utan talar också om det jordiska; eftersom du, precis som jag, vet att den jordiska Shambhala är kopplad till himmelska. Och det är på denna plats två världar förenas."
Uppenbarligen Nikolai Konstantinovich själv, såväl som hans fru och inspirator - Elena Ivanovna, eftersom ingen kom närmare att lösa den antika hemligheten med Shambhala. Men bundna av ett löfte om tystnad kunde de berätta om det endast i en symbolisk och allegorisk form. Shambhala är inte bara ljusets bostad och en helig plats på en karta otillgänglig för de oinvigde. Shambhala är också en filosofi, och den följer direkt från östra Kalachakras stora läror. Själva konceptet "Kalachakra" betyder "tidens hjul". Enligt legenden överfördes denna undervisning till kungen av Shambhala av Buddha själv. I enlighet med den filosofiska läran om Kalachakra utvecklas allt i världen - från universum till en person - cykliskt. Förr eller senare upprepar allt sig, och om patriarkin en gång kom till att ersätta matriarki, verkar de nu ersätta varandra igen. Och det är inte några abstrakta sociologiska scheman som arbetar här, utan djupa kosmiska lagar: de manliga och kvinnliga principerna är förankrade i själva strukturen i Natur och samhälle, vilket orsakar cykliska processer och ersätter vissa fenomen av andra.
Kampanjvideo:
Ursprunget till denna doktrin eller några spår som ledde till dessa ursprung, försökte hitta i norra, i centrum av ryska Lappland, A. V. Barchenko (1881-1938). Liksom Roerich representerade han den forntida andliga traditionen som en enda och oupplöslig kedja, vars början är i norr, och slutet är i Tibet och Himalaya. I sina sökningar, vandringar och skrifter handlade båda ryska asketterna synkront och förlitade sig på några källor som inte var tillgängliga för de oinvigde. Kalachakra är ett sanskritord. I tibetanska är "tidens hjul" "dunhor". Barchenko diskuterade öde och framtid för detta problem med den berömda Buryat-etnografen G. Ts. Tsybikov (1873-1930), den första ryska som kom in i Tibet i början av århundradet under dragning av en pilgrim.
Från ett brev till A. V. Barchenko prof. G. Ts. Tsybikov 24 mars 1927
”Djupt tanke ledde mig till övertygelsen om att i marxismen har mänskligheten början på en sådan världsrörelse, som borde leda mänskligheten till den stora konflikten med civilisationer, som uttrycks i de gamla östernas legender. Bland lamaisterna - i legenden om Shambali-kriget. Muslimer har en legende om Mahdis ankomst från Jambulai. Kristna och judar - i legenden om profeten Ezekiel om det stora sista kriget mellan Norden och folket för de rättfärdiga, samlade från alla folk som bor på toppen av jorden - vilken beskrivning tydligt motsvarar samma Shambhala.
Denna övertygelse om mig bekräftades när jag träffade ryssarna som i hemlighet höll Dunhor-traditionen i Kostroma-provinsen. [Det ursprungliga ordet är skriven på tibetanska. - V. D.]. Dessa människor är mycket äldre än mig i ålder och, såvitt jag kan uppskatta, mer kompetenta än mig i själva Universal Science och att bedöma den nuvarande internationella situationen. De kom ut från Kostroma-skogarna i form av enkla heliga dårar (tiggare), förmodligen ofarliga galningar, och de kom in i Moskva och hittade mig
Således upprättades min anknytning till ryssarna som ägde den ryska filialen av traditionen [Dunhor]. När jag bara förlitade mig på det södra mongolens allmänna råd bestämde jag mig för att öppna mig inför de mest djupa ideologiska och ointresserade statsmännen i bolsjevismen [jag menar först och främst F. E. Dzerzhinsky och G. V. Chicherin. - VD] hemlighet [Dunhor], då stöttades jag vid mitt första försök i denna riktning av bevararna av den mest forntida ryska gren av traditionen [Dunhor], helt okänd för mig fram till den tiden. De fördjupade gradvis min kunskap, breddade mina horisonter. Och i år accepterade de mig formellt i sin miljö"
En mystisk linje kommer in: Ryssland - Tibet - Himalaya. Dessutom är dess ursprung i norr. Dessutom innehåller den citerade passagen helt fantastiska fakta! Redan på 1920-talet i Ryssland fanns ett väl doldt och ganska förgrenat (från skogen Kostroma-vildmarken till tystnaden i huvudstadens hemliga arkiv) av Keepers of the Universal Shamballi Knowledge. Tidigare, i början av hösten 1922, försökte Barchenko hitta sina spår i centrum av Kola-halvön, i området för den heliga samiska Seydozero. Här, som han trodde, var en gång ett av centrumen för den antika ariska eller hyperboriska civilisationen. Som ett resultat av en global katastrof - en världsomspännande översvämning och en kraftig kall snäpp som följde - tvingades indo-arierna, ledd av den stora ledaren och hjälten Rama, att migrera till söder,där de lägger grunden för modern indisk kultur.
Barchenko's brev till Tsybikov talar om det stora Shambali-kriget. Vad det är? Svaret finns i artikeln av Geser-Khan. N. K. Roerich, berömd fransk resenär och forskare av kulturen i östra Alexandra David-Neel. Det kallades "The Future Hero of the North" och befann sig i synsfältet av Barchenko och Roerich. Vem är han - Nordens framtida hjälte? I öst känner alla honom! Och i Ryssland också. Detta är den berömda Geser Khan, huvudpersonen och karaktären i den tibetanska, mongoliska, uighuriska, Buryat-, Tuvan- och Altai-mytologin. Under årtusenden har varje nation förfinat sin förståelse av denna forntida bild och sitt episka liv. Som alla stora hjältar tillhör Geser inte bara det förflutna, utan också i framtiden. Faktum är det vad David-Neel skrev om:”Geser Khan är en hjälte vars nya inkarnation kommer att äga rum i norra Shambhala. Där kommer han att förena sina anställda och ledare som följde honom i ett tidigare liv. De kommer alla att inkarneras i Shambhala, där de kommer att lockas av deras mästares mystiska kraft eller de mystiska röster som bara hörs av de initierade."
I de mest omfattande legenderna betjänar Geser oändliga strider med det onda krafterna. Geser själv är av himmelskt gudomligt ursprung. Hans far, till slut, är den viktigaste himmelska gudomen i mongol-Manchur-tibetanska-Buryat-Altai-Tuvan-pantheonet - Hormust. Den grundläggande grunden för detta arkaiska namn är detsamma som den forntida ryska Solntsebog Khors eller den forntida egyptiska kören, som återigen bevisar det gemensamma ursprunget för de europeiska och andra folks språk och kulturer. Enligt hans funktioner och ursprung (enligt den lamaistiska versionen) bor Herrens himmelska panteon på det polära berget Meru.
Den högsta fadern leder Geser till jorden, så att han efter reinkarnation och antar en mänsklig form blir en mäktig hjälte, beskyddare och beskyddare av mänskligheten. Gesers himmelska armé - 33 oräddlösa vapenkamrater, batyrer, alltid redo att hjälpa sin herre. Geser är inte bara garant för mänsklighetens överlevnad och välstånd, som ständigt attackeras av svarta demoniska krafter, utan också uttalandet om den kommande guldåldern, i den populära uppfattningen, var entydigt associerad med norra Shambhala. Detta bevisas av det legendariska dekretet om Geser, som överförts från generation till generation av tibetanska lama:
Geser Khans dekret
”Jag har många skatter, men jag kan ge dem till mitt folk bara vid den bestämda tiden. När armén i norra Shambhala tar med sig en frälsningskopia, kommer jag att öppna bergscacher och dela med mina skatter lika med armén och leva i rättvisa. Att mitt dekret snart kommer att komma ikapp med alla öknarna. När Mitt guld spriddes av vindarna, bestämde jag datum då folket i norra Shambhala skulle komma för att samla min egendom. Då kommer mitt folk att förbereda säckar för rikedom, och jag kommer att ge var och en en rättvis andel. Du kan hitta gyllene sand, du kan hitta ädelstenar, men sann rikedom kommer bara med folket i norra Shambhala, när det är dags att skicka dem. Så befallde."
Den ryska läsaren har en glad möjlighet att bekanta sig med olika versioner av Geseriadas fantastiska poetiska skönhet - Tuvan, Altai, Buryat. Nedan visas de norra reminiscencesna av den sista av dem - som den mest omfattande och originella. Många strider av det episka om Geser äger rum i Fjärran norra. Särskilt grymt och oförenligt var konfrontationen med de så kallade Sharagol-khanerna, som hade flygtekniker. Dessutom var sharagolesna beväpnade inte med vingar av fågelfjädrar, utan det mest "riktiga" metallplanet. Det var sant att det kallades på gammaldags sätt - "järnfågel" (moderna militära flygplan kallas också "stålfåglar", även om faktiskt stål i planet är det minsta), men det gjordes helt och hållet av olika metaller.
En gång i tiden gjorde en himmelsk vagn, uppslukad i lågor, en nödlandning på jorden. Många tusentals år har gått. Det superstarka skelettet från det en gång flygande mirakelet kunde inte förstöras av avgrunden under de senaste århundradena. Men för våra förfäder - slaverna - är rymdskeppet inte alls ett mirakel. Deras civilisation är fortfarande långt ifrån de stora prestationerna från forntida epoker, men dessa människor lever ett lyckligt liv och är en del av världen runt dem. När de tittar på den mystiska himmelsvärlden förstår de att vägen till teknikens obegränsade utveckling inte alltid är acceptabel för andens utveckling.
I epos tvingades fågelplanet snart återvända till norr, efter att det skadades av en pil av Gesers fru. Förresten, pilen som träffade järnet Bird of Evil påminner mycket om en modern flygplanmissil. Det skadade fågelplanet krävde en reparation på tre år. För att göra detta, drog hon sig tillbaka till Ishavet "bunden av tung is", till sin ursprungliga bas i Fjärran norra, till kungadömet och evig natt, "där den iskalla ytan ligger i mörkret, där benfrosten brister i mörkret" och där "i den iskalla kulden ishummocks sticker ut i vattnet”. Det konstgjorda flygande hjärnbarnet visade sig emellertid vara en "släkt som släppts från en flaska": Shargolin-invånare var oroliga för att "järnfågeln" hade återhämtat sig från slaget och hanterade sina egna skapare. Därför konspirerade de för att förstöra det,att de lyckades utan svårigheter … Jag skulle vilja tänka på frågan om de forntida nordliga folks flygförmågor. För detta problem är otydligt kopplat till Shambhala som källa till den Högsta och Universal - inklusive vetenskaplig och teknisk - kunskap. Beskrivningar av "mekanismen" för flygningar har bevarats i minnet av aboriginerna i norr i form av stabila folklorebilder. I samiska legender beskrevs en sådan flygning till exempel väldigt enkelt: en eld tändes från spån, täckt med våt matta, alla som ville kunde sitta på mattan, och han lyftes upp till himlen upp till Herren Gud med hetta. Sådan är den samiska flygmatta. Beskrivningar av "mekanismen" för flygningar har bevarats i minnet av aboriginerna i norr i form av stabila folklorebilder. I samiska legender beskrevs en sådan flygning, till exempel, mycket enkelt: en eld tändes från spån, täckt med våt matta, alla som ville kunde sitta på mattan, och han lyftes upp till himlen upp till Herren Gud med hetta. Sådan är den samiska flygmatta. Beskrivningar av "mekanismen" för flygningar har bevarats i minnet av aboriginerna i norr i form av stabila folklorebilder. I samiska legender beskrevs en sådan flygning till exempel väldigt enkelt: en eld tändes från spån, täckt med våt matta, alla som ville kunde sitta på mattan, och han lyftes upp till himlen upp till Herren Gud med hetta. Sådan är den samiska flygmatta.
Det verkar som om det inte är en slump att en riktig kult av bevingade människor har utvecklats i nordlig konst. Det är lämpligt att anta att fågeln Sirin, speciellt älskad och vördad i Rysslands bilder av fågelskådarna Sirin, Alkonost, Gamayun, också har sina rötter i den djupa hyperboriska antiken - inte nödvändigtvis direkt, men troligtvis genom samverkan mellan olika kulturer, medierade i rum och tid. En liknande fågelskapare - Svanegudinnan - är också känd bland de ryska neneterna. Många stiliserade bronsbilder av fågelfolk hittades i tid och på olika platser i Kama-regionen och de subpolära uralerna - exempel på den så kallade Perm-djurstilen. Nyligen upptäcktes många gjutna bronsfigurer av bevingade människor, som återigen fick oss att minnas Hyperboreanerna, under utgrävningar av en fristad på ungefär. Vaygach, beläget i Arktiska havet.
Förresten, de ursprungliga aboriginerna i norr - de lappiska samerna - till och med under förra seklet bar ett slags huvudbonader - torkade skinn av vattenfåglar, borttagna tillsammans med fjädrar. Hittills, under traditionella festivaler, utför samerna, klädda i fågeldräkter, "fågeldansen". Från tidigt tid var sådana danser vanliga i många arkaiska kulturer, vilket till och med antyder förekomsten av en speciell "fjädercivilisation" tidigare. När allt kommer omkring skrev även Ovid om Hyperboreans kläder - "som om deras kropp är klädd i lätta fjädrar" (Ovid. Met. XV, 357). Det finns andra - direkta och indirekta - fakta som bekräftar orden från den romerska klassiska poeten.
I "Kalevala", där många händelser utspelar sig i samernas hemland - Lappland-Sariola, med hjälp av poetiskt betyder flykten på en örn från den äldre hjälten Väinämöinen till gränserna för de avlägsna nordliga länderna återskapas. Praktiskt taget samma ord berättar ryska epiker och sagor om flyget på "flygörens örn" till norra solrosriket. Landmästaren i Land of Gloom - polära Pohjola - häxan Louhi flyger också i Kalevala efter solen och månen. Naturligtvis kan man inte komma ihåg det kulminerande avsnittet av "Kalevala", där runesångarna talade om den avgörande marinstriden mellan Kalevas söner och folket som motsatte sig dem för besittning av magifabriken Sampo. Åtgärden äger rum mitt i Arktishavet. Efter att ha provat alla krigsmetoder och misslyckats,ledaren för den norra armén - Louhi - förvandlas till ett jätteflygplan "flygande fartyg":
Hundra män satt på vingarna
Tusen satt på svansen, Hundra svärdare satte sig ner,
Tusen modiga skyttar.
Louhi spred sina vingar
Stig upp i luften.
Det finns också mer tekniskt avancerade beskrivningar av sådana flygplan. Och de finns, oavsett hur paradoxalt det kan verka vid första anblicken, i legenderna om Atlantis, som har bevarats i de hemliga arkiven för rosikrukerna, Illuminati och frimurerna. Från och med Napoleonstiderna (det vill säga ungefär vid korsningen mellan artonde och nittonde århundradet) blev denna information en bredare publiks egendom, läckte gradvis in i den öppna pressen, då tog teosofer och antroposofer grundligt tillgång till dem. Man bör inte tro att de legender som nämns är helt mystisk uppfinning och nonsens. Tvärtom. Om Platon, som sammanfattade allt känt den tiden om Atlantis, huvudsakligen förlitade sig på muntlig tradition, förvarades antagligen autentiska dokument i de hemliga arkiven av de hemliga orderna. Dessa inkluderar tydligen kartorna över Alexander den Stors era.som användes av Columbus (absolut definitivt ett etablerat faktum!), turkisk admiral Piri Reis, berömda kartografer - far och son till Mercators och den franska matematikern Orontius Finay (deras kartor visar territorier som ännu inte hade upptäckts, till exempel Antarktis, Beringstredet och också Hyperborea).
På himlen ovanför kusten i det atlantiska kungariket dök upp en hel armada av flygplan från den stora arktiden. Luftfartyg flyger i riktning mot Atlantis, där installationer av enorm destruktiv kraft installeras för att neutralisera och förstöra. Himlen på bilden är alarmerande, men solens strålar lyser fortfarande vallen och arkitektoniska strukturer i de mer avlägsna planerna. Men folkens öde bestämdes av härskarna och släppte loss en planetkatastrof.
Detsamma hände med informationen om forntida folks förlorade flygutrustning. Atlantis och Hyperborea led samma öde - död i havets djup. Enligt vissa forntida författare (till exempel Apollodorus) är båda de döda kontinenterna helt enkelt identiska, Atlas är Nordens titan, och den världsomspännande översvämningen började också”på Nordens land”, som det sägs i en forntida rysk apokryf. Masonic-theosofical information om den höga tekniska utvecklingen av den norra civilisationen (inklusive behärskning av atomenergi och strålningsenergi) styrdes också av A. V. Barchenko planerar sin expedition till den heliga samiska Seydozero i ryska Lappland. Kanske såg han själva dokumenten och berättade Dzerzhinsky om dem. Eller kanske antydde han bara att det skulle vara trevligt för den kraftfulla säkerhetstjänsten att få dem (om, naturligtvis,vid den tiden hade dokumenten inte lagrats på länge med sju tätningar någonstans i Lubyanka).
På ett eller annat sätt, men rapporter om forntida flygteknik (här är det redan likgiltigt, oavsett om vi talar om Atlanteans eller Hyperboreans), har utsatts för krävande vetenskaplig och teknisk expertis från allvarliga forskare. En av de framstående specialisterna och pionjärerna inom luftfart, luftfart och kosmonautik, professor Nikolai Alekseevich Rynin (1877-1942) publicerade 1928-1932 en unik 9-volym bok "Interplanetary Communications", där han samlade all den tillgängliga informationen vid den tiden om historien och bakgrunden till frågan … Han försökte också ge en opartisk bedömning av de tekniska prestationerna från de forntida Hyperborean och Atlantean aviators.
Enligt teosofiska data byggdes primitiva flygplan antingen av lättmetall eller av speciellt bearbetat trä. De var av olika slag och kapacitet och kunde transportera från 5 till 100 personer med flyg. Forntida flygplan flög på natt och dag, glödande i mörkret. Navigering genomfördes med en siktkompass. Subatomisk energi med enorm kraft användes som en drivkraft. Det primitiva flygplanet bestod av en central kropp, sidovingar, köl och rodrar. Bakom fanns två rörliga munstycken, genom vilka strömmar av eldig substans brast ut. Kort sagt var flygplanets rörelse raket. Dessutom fanns det ytterligare åtta munstycken under botten av fartyget, med deras hjälp säkerställdes det vertikala start av fartyget. Flyghastigheten nådde 200 km / h [det är faktiskt inte så mycket. - V. D.]. Fordonen flög på en höjd av 300-400 m [också, uppriktigt sagt, inte för högt, men det liknar en modern kryssningsmissil. - V. D.]. Bergen flög inte över, men flög runt. Efter världens slut, till följd av att Arctida och Atlantis omkom (enligt teosoferna hände detta 9564 f. Kr.), flög en del av dess överlevande invånare på sådana fartyg till andra kontinenter.
Vad kan du lägga till om Hyperboreans vetenskapliga resultat? Antagandena kan vara de mest otroliga, om vi kommer ihåg att enligt vittnesbörd från Elian (2; 26) (och han själv hänvisar till Aristoteles myndighet), en av pelarna och grundarna för europeisk och faktiskt all världsvetenskap - Pythagoras - var en hyperborisk och bar motsvarande smeknamn … Detta innebär att nivån på Hyperborean vetenskap inte på något sätt var lägre än den Pythagoreiska kunskapen.
Ett ytterligare argument till förmån för ovanstående om flygtekniken i det avlägsna förflutet kan vara följande faktum. Arkeologer upphör aldrig att förvåna överflödet av så kallade "bevingade föremål" som konstant finns på Eskimo-gravplatserna och tillskrivs de mest avlägsna tiderna i Arktis historia. Eskimo-vingarna är gjorda av valrossbrosk (där är deras fantastiska bevarande) och passar inte i några kanoner och föreslår oförglömligt antika flyganordningar. Matematisk modellering genomfördes och resultatet var ungefär detsamma som i teosofiska traditioner. Förresten, enligt Eskimo-myterna, flög förfäderna till detta folk en gång till norr på järnfåglar, som smärtsamt liknar både järnfågelplanet från eposet om Geser, och fakta från samlingen av professor Rynin.
En schematisk framställning av ett liknande "flygande fordon", repat på en stenblock av ett okänt gammalt instrument, upptäcktes av mig under expeditionen "Hyperborea-98" medan jag undersökte ett samiskt helgedom med högt berg ovanför den heliga Seydozero. Det är riktigt att de utsträckta vingarna (20 x 10 cm i storlek) läses i figuren endast i projektionen ovanifrån. I fullt ansikte, så att säga, ser han ut som en slags varelse från en annan värld, för vilken han skämtade smeknamnet "främmande". Det var dessa vingade nordliga symboler som därefter spridit sig över hela världen och var förankrade i nästan många forntida kulturer: egyptiska, assyriska, hettitiska, persiska, aztekiska, Maya och så vidare - till Polynesien. Nuförtiden har stigande vingar som en arketyp (undermedvetet minne av mänsklighetens gryning) blivit det ryska luftfarts- och kosmonautikens emblem.
Och allt stängdes igen i norr. Eftersom här själva möjligheten till framtida enhet hos många, vid första anblicken, på inget sätt kopplade till varandra, uppstod här fenomen. N. K. Roerich i sitt programmatiska avhandling "The Heart of Asia" (1929). Kalachakra och "mycket från Geseriad-cykeln", Belovodye och "Chud underground", den västeuropeiska gralen och ryska Kitezh, andra kodade symboler och mytologer - "allt detta samlades i representationen av många århundraden och folk runt det stora konceptet Shambhala. Såväl som hela huvuddelen av enskilda fakta och indikationer, djupt känd, om de inte sägs."
Det som har sagts är inte spekulation och inte en sträckning. Faktum är att det traditionella konceptet Shambhala bara är en konceptuell omvandling av de mest forntida nordliga idéerna om den vita ön Shvetadvip, som ligger i mitten (eller nära) mjölken (dvs det arktiska havet) och är förknippat med polarberget Meru. Före oss står prototypen på den ryska Belovodyen, själva landets lycka, där guldåldern regerade och "ljusa människor, lysande som en måne" bodde. Förresten, i vattnet i Arktiska havet finns det fortfarande två öar som heter Vit: den ena är en del av Spitsbergen, den andra ligger nära mynningen av Ob. Det är också värt att komma ihåg ett "Vitt vatten" - Vita havet.
"Shvetadvipa" är en forntida indisk toponym, även om det sanskritiska lexemen "shveta" i betydelse och ljud (med hänsyn till den fonetiska omvandlingen av "sh" till "s") är identiskt med det ryska ordet och begreppet "ljus". Shvetadvipa översätts till landets (ön) of Light. Efter splittringen av det en gång indo-ariska etniska och kultur-språkliga samhället bildades oberoende mytologer, som dock motsvarade den ursprungliga "polära betydelsen". För ryssar är detta Belovodye. De forntida grekerna och romarna har Islands de välsignade, som ligger "bortom Boreas - Nordvinden", det vill säga i den norra delen av havet. De välsignade öarna är också ljusets rike, där enligt Pindar "under solen är dagarna eviga - som nätter och nätter - som dagar." På grundval av sådana arkaiska idéer bildades konceptet Shambhala slutligen. Men i början fanns det norra Belovodye och den ariska ön - Shvetadvipa, ibland, som Shambhala, kallad ljusets fästning.
Det finns ytterligare en Shamballi-aspekt som kräver vetenskaplig förståelse och tolkning. Vi pratar om den så kallade "inre Shambhala" och kanalerna för dess interaktion med World Shambhala. Vid alla tillfällen och av alla initiativ utan undantag betonades det: Shambhala är inte en objektiv, utan en andlig verklighet, som i sig samlar hela människans tusentals visdom och inte bara hans ensamma. I detta avseende kan Shambhala verkligen representera en viss informations- och energistruktur förknippad med historien och förhistoriken i det mänskliga samhället och samtidigt existera oberoende av det. Och varje person kan i princip vakna upp sig själv och utveckla förmågor som gör det möjligt för honom att fånga anropstecknen för World Shambhala - informationsenergin "havet" som spills överallt.
Följaktligen kan Shambhala mycket väl tolkas som ett av de heliga koncentrationscentra av universalkunskap, jämnt fördelat på olika geografiska punkter på planeten, geologiskt anpassade för att ta emot information från jordens biosfär, såväl som från det närmaste och långa kosmos. Men hur många av dessa”Shambhals” är spridda och dolda över hela världen? Inklusive i ryska norr. Räckte de inte som en magnet Alexander Barchenko på Kola-halvön? Och Nicholas Roerich i Altai, Tibet och Himalaya! Var det inte den universella kunskapen som de först försökte hitta där?
Så var ligger denna högre kunskap? Traditionellt antas det att i hemliga bibliotek finns förvar av svåråtkomliga kloster eller i kistor gömda i bergsgrottor eller begravda djupt under jord. Och vad händer om den universella kunskapen verkligen lagras under jord, men inte i kistor, utan i form av ett energiinformationsfält koncentrerat i enlighet med naturlagar. Den absorberar och bearbetar också de mänskliga mentala påfrestningarna och prestationerna, som har samlats under många årtusenden. Detta är den mycket spirituella Shambhala, som inte kan ses med ögonen eller beröras med händerna, men som när som helst kan ge näring eller mättas med tusentals års visdom för mänskligheten (och inte bara hans) alla som förtjänar det med ett rättfärdigt liv, rättfärdiga tankar och rättfärdiga handlingar.
Förresten förnekade Nicholas Roerich och Helena Ivanovna Roerich aldrig att de flesta av de esoteriska texterna som tillhörde dem uppstod på detta sätt, inklusive multivolumen "Agni Yoga". Många heliga texter om kristendomen, islam, buddhismen, judendomen, zoroastrianismen etc. har ett liknande ursprung, och är det inte därifrån - allt från samma informationskälla - Friedrich Schiller drog sina inspirerade visioner, insikter och minnen från Guldåldern, i konturerna som konturerna av norra Shambhala visas:
Var är du, ljusvärld? Kom tillbaka, res upp igen
Dag för jordisk öm blomning!
Endast i den aldrig tidigare skådade sången
Ditt fantastiska spår lever fortfarande.
Alla blommor har försvunnit och flyger runt
I en fruktansvärd virvelvind av nordliga vindar;
Berika en av alla, Gudarnas värld måste förgås.
Ja, borta, och allt som är inspirerat
Vad är underbart, de tog med sig, -
Alla blommor, universums fullhet, -
Lämnar oss bara ett tomt ljud …
V. N. Demin