Ämnet för rysk hedendom har varit oerhört populärt de senaste åren. Raderna från "Rodnovers", "slaviska-ariska", "släktingar" och andra icke-ossiska strömmar expanderar. Samtidigt, även före mitten av förra seklet, leddes tvisten om rysk hedendom bara i vetenskapliga kretsar.
Vad är hedendom
Ordet "hedendom" kommer från det slaviska ordet "yazytsy", det vill säga "folk" som inte accepterade kristendomen. I de historiska annalerna betyder det också att "dyrka många gudar (avgudar)", "avgudadyrkare".
Ordet”hedendom” i sig är en spårning av de grekiska”etnikos” (”hedniska”), från”etnos” (”människor”).
Från samma grekiska rot kallas folket "etnos", och vetenskapens namn "etnografi" bildas "att studera människors materiella och andliga kultur."
Vid översättningen av Bibeln översatte översättarna de hebreiska termerna "goy" (hedning) och liknande med ordet "hednisk". Sedan användes ordet "hednisk" av de första kristna för att beteckna företrädare för alla icke-Abramistiska religioner.
Det faktum att dessa religioner som regel var polyteistiska påverkade det faktum att "hedendom" i en bred bemärkelse började kallas "polyteism" som sådan.
Kampanjvideo:
svårigheter
Det fanns väldigt lite vetenskaplig forskning om rysk paganism fram till den sista tredjedelen av 1900-talet.
År 1902-1934 publicerade den tjeckiska filologen Lubor Niederle sitt berömda verk Slavic Antiquities. 1914 publicerades en bok av frimurerhistorikern Evgeny Anichkov "Paganism and Ancient Rus". I början av 1900-talet studerades den ryska hedenskapen av den finska filologen Viljo Petrovich Mansikka ("Östslavernas religion").
Efter första världskriget sjönk intresset för slavisk hedendom och vaknade igen under andra hälften av 1900-talet.
1974 publicerades arbetet av Vladimir Toporov och Vyacheslav Ivanov "Forskning inom området slaviska antikviteter". 1981 - boken av arkeolog Boris Rybakov "Paganism of the old Slavs." 1982 - det sensationella arbetet av filologen Boris Uspensky om den forntida kulturen Nikolai Mirlikisky.
Om vi går in i någon bokhandel nu, kommer vi att se hundratals böcker om rysk hedendom i hyllorna. Alla som inte är lata (även satirister) skriver om det - ämnet är mycket populärt, men det är extremt svårt att "fånga" något vetenskapligt i detta hav av papper idag.
Idéerna om rysk hedendom är fortfarande fragmentariska. Vad vet vi om honom?
Gods
Rysk paganism var en polyteistisk religion. Detta har bevisats. Den högsta guden var Perun, som omedelbart sätter slavenas hedendom i ett antal religioner med åskguden i spetsen för panteret (kom ihåg det antika Grekland, antika Rom, hinduismen).
Idén om de viktigaste hedniska gudarna ges till oss av den så kallade "Vladimir Pantheon", sammanställd 980.
I "Laurentian Chronicle" läser vi: "Och början på prinsessan Volodya Mer i Kiev är en • och lägg dina idoler på en kulle • utanför Tsremnagos gård. Perun är drevyana • och hans huvud är silver • och otsar guld • och Khrsa Dazhba • och Striba • och Simargla • och Mokosh [och] har en eldig välsignelse … och förvirra zhryah "….
Det finns en direkt lista över gudarna: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl och Mokosh.
Häst
Khors och Dazhdbog ansågs solens gudar. Om Dazhdbog erkändes som den slaviska guden av solen, betraktades Khors som solguden för de södra stammarna, särskilt torkkarna, där det på 10-talet var ett starkt Scythian-Alan-inflytande.
Namnet på Khors kommer från det persiska språket, där korsh (korshid) betyder "sol".
Men några av forskarna har utmanat Khors 'efterliknande med solen. Så, Evgeny Anichkov skrev att Khors inte är solens gud, utan månadens gud, månen.
Han drog denna slutsats på grundval av texten "The Lay of Igor's Campaign", som nämner den majestätiska hedniska gudomen, som Vseslav, Polotsk-vägen korsade: "Vseslav prinsen styrde folket i domstolen, stadens prinser rodd, och på natten råkade han som en varg: från Kiev letade han efter Tmutarakans kukar, till den stora hästen som en varg stänkte han vägen."
Det är tydligt att Vseslav korsade Khors väg på natten. Storhäst, enligt Anichkov, var inte solen, utan månaden, som också dyrkades av östra slaverna.
Dazhdbog
Det finns inga tvister om Dazhdbogs solart. Hans namn kommer från "dazhd" - att ge, det vill säga låta Gud ge Gud, bokstavligen: att ge liv.
Enligt forntida ryska monument är solen och Dazhdbog synonymer. Ipatiev Chronicle kallar Dazhdbog Sun 1114: "Solen är kung, son till Svarog, han är Dazhdbog." I det redan nämnda "Lay of Igor's Regiment" kallas det ryska folket Dazhdbozhs barnbarn.
Stribog
En annan gud från Vladimir panteon är Stribog. Han anses vanligen vara vindens gud, men i "Lay of Igor's regiment" läser vi: "Här är vindarna, Stribozhs barnbarn, blåser pilar från havet till Igor modiga regiment."
Detta tillåter oss att tala om Stribog som en krigsgud. Den första delen av namnet på denna gudom "stri" kommer från den antika "stri" - för att förstöra. Därför är Stribog förstöraren av det goda, förstörelsens gud eller krigsguden. Således är Stribog en destruktiv början i motsats till den goda Dazhdbog. Ett annat namn för Stribog bland slaverna är Pozvizd.
simargl
Bland de gudar som anges i kroniken, vars avgudar stod på Starokievskaya-berget, är kärnan i Simargl inte helt klar.
Vissa forskare jämför Simargla med den iranska gudomen Simurg (Senmurv), den heliga bevingade hunden, växternas väktare. Enligt Boris Rybakovs antagande ersattes Simargl i Ryssland under XII-XIII århundradena av guden Pereplut, som hade samma betydelse som Simargl. Naturligtvis var Simargl en gudom av en stam, underlagt den stora Kiev-prinsen Vladimir.
Mokosh
Den enda kvinnan i Vladimir-panteonet är Mokosh. Enligt olika källor vördades hon som gudinnan i vatten (namnet "Mokosh" är associerat med det vanliga slaviska ordet "bli våt"), som gudinnan fruktbarhet, fertilitet.
I en mer vardaglig mening var Mokosh också gudinnan för fåravel, vävning och kvinnlig jordbruk.
Mokosh vörddes länge efter 988. Detta indikeras av minst en av 1500-talets frågeformulär; en kyrkman i bekännelse var tvungen att fråga en kvinna: "Gick du inte till Mokosha?" Skivor av lin och broderade handdukar offrades till gudinnan Mokosha (senare Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
I boken Ivanov och Toporov går förhållandet mellan Perun och Veles tillbaka till den forntida indo-europeiska myten om duellen mellan åskens gud och ormen; i den östslaviska implementeringen av denna myt "beror duellen mellan Guds åskare och hans motståndare på besittningen av ett lamm."
Volos, eller Veles, framträder i ryska annaler vanligtvis som en "bosgud", som en gud av rikedom och handel. "Nötkreatur" - pengar, skicka in; "Cowgirl" - skattkammare, "cattleman" - hyllningssamlare.
I det antika Ryssland, särskilt i norr, var Volos-kulturen mycket betydande. I Novgorod har minnet av hedniska Volos bevarats i det permanenta namnet på Volosovaya Street.
Voloskulten var också i Vladimir på Klyazma. Förorten Nikolsky - Volosov-klostret är känt här, byggt enligt legenden på platsen för templet i Volos. Det fanns också ett tempel för Volos i Kiev, längst ner i Podol y-handelsbryggorna i Pochainy.
Forskarna Anichkov och Lavrov trodde att Volos-templet i Kiev låg där Novgorodians och Krivichis båtar stannade. Därför kan Veles betraktas som antingen guden "en bredare del av befolkningen" eller "guden Novgorod Slovenes."
Velesov-bok
När man talar om rysk hedendom måste man alltid förstå att detta idésystem är rekonstruerat i enlighet med de gamla slavens språk, folklore, ritualer och sedvänjor. Nyckelordet här är "rekonstruerat."
Tyvärr, sedan mitten av förra seklet, ökade intresset för ämnet slavisk hedendom att generera både obevisad pseudovetenskaplig forskning och rättsliga förfalskningar.
Det mest kända hoaxet är den så kallade "Veles bok".
Enligt minnena om forskarens son, i hans sista anförande vid institutionens kontor, sa akademiker Boris Rybakov:”Det finns två faror inför historiens vetenskap. Velesov-bok. Och - Fomenko . Och satte sig på sin plats.
Många människor tror fortfarande på äktheten av "Veles Book". Detta är inte förvånande: enligt det börjar ryssarnas historia från 900-talet. före Kristus e. från förfäder Bohumir. I Ukraina ingår även studien av "Veles Book" i skolplanen. Det är mildt sagt fantastiskt, eftersom den här textens äkthet inte erkänns mer än helt av det akademiska samfundet.
För det första finns det många fel och felaktigheter i kronologin, och för det andra språkets och grafikens inkonsekvens med den deklarerade eran. Slutligen finns det helt enkelt ingen primär källa (trä tabletter).
Enligt seriösa forskare är "Velesova Kniga" en hoax skapad av en förment rysk emigré Yuri Mirolyubov, som 1950 i San Francisco publicerade sin text från surfplattorna han aldrig demonstrerade.
Den välkända filologen Anatoly Alekseev uttryckte den allmänna synen på vetenskapen när han skrev:”Frågan om äktheten av Veles-boken löses enkelt och otvetydigt: det är en primitiv förfalskning. Det finns inte ett enda argument för att försvara dess äkthet, många argument har anförts mot dess äkthet."
Även om det naturligtvis skulle vara trevligt att ha de "slaviska Vedorna", men bara äkta, och inte skrivna av förfalskare.
Alexey Rudevich