Detta är en gren av animism, som bygger på tron att det finns en mystisk koppling mellan en person och en viss klass av föremål av den omgivande naturen, till exempel vilda djur. Ibland betraktades totemism som ett enda integrerat system, men senare kom de till slutsatsen att ett sådant antagande endast är giltigt för vissa tullar.
Ordet "totem" introducerades på engelska i en tidningspublikation (1791) av John Long, en engelsk köpman som tillbringade flera år bland Ojibwa-stammarna som översättare. Länge identifierade totemet med andens namn - stammens väktare. Detta erkändes senare som ett misstag.
Det allmänna begreppet "totemism" som en primitiv form av religion infördes av Emile Dukheim i hans Elementary Forms of the Religious Life (1912). Hans resultat är baserade på observationer av det religiösa livet för australiensiska aboriginiska grupper. Aboriginerna från Arandastammen tror att de stiger ned genom en serie reinkarnationer från deras totemdjur. Detta gav Dukheim grunden att hävda att begreppet totem ledde till själens begrepp. Totem avbildas på ritualföremål. Därför föreslår Dukheim att betydelsen av totemet ligger i dess förmåga att framkalla magiska krafter som kallas "mana". Förbindelsen mellan totem och "mana" var för Dukheim en förklaring av varför människor inte äter totemdjur.
Men även under publiceringen av Durkheims arbete fortsatte försöken att definiera totemism som ett integrerat sammankopplat system. Antropologen Claude Lévy-Strauss analyserade i sitt arbete Totemism (1963) litteraturen om detta ämne och visade hur olika de olika föremål och praxis som definieras som totemiska är. Sociala grupper uppkallad efter djur, tabuer om att äta djur som du "tillhör" och från vilka du kommer är vanliga saker. De behöver dock inte vara närvarande samtidigt. Dessutom är ett totem inte nödvändigtvis ett djur, det kan vara ett objekt eller ett naturfenomen, eller till och med ett konstgjort objekt. Som ett resultat av Levi-Strauss forskning verkar totemism vara ett antal heterogena, som går tillbaka till de grundläggande animistiska idéerna om tro, som den förenar i en klass,eftersom de i huvudsak representerar samma typ av fenomen. För en medlem av en klan eller stam har begreppet "totemism" ingen mening.
Den amerikanska antropologen Ralph Linton beskriver en situation som han observerade när han tjänade i den 42: e, eller "Rainbow", avdelningen för de amerikanska expeditionsstyrkorna under första världskriget, och som visar hur, även i dag, det är naturligt och enkelt en totemisk situation uppstår. Uppdelningen hade människor från olika tillstånd, och på grund av detta var deras regimentella insignier av alla regnbågens färger - därmed namnet "Rainbow". I början var det bara ett smeknamn, men när uppdelningen anlände till Frankrike hade det blivit vanligt. På frågan från vilken division han var från svarade mannen: "Jag kommer från regnbågen."
Fem eller sex månader efter att divisionen fick sitt namn godtogs det allmänt att regnbågen var dess symbol. Det sades att när divisionen skickades till jobbet, oavsett väder, dök en regnbåge upp på himlen. På något sätt var "Rainbow" bredvid den 77: e divisionen, som hade sin egen symbol "Statue of Liberty". Folket från "Rainbow" började bära regnbågsskyltar och härma folket i "Frihetsgudinnan". Ytterligare mer, och i slutet av kriget, bestod hela expeditionskorps av tydligt definierade grupper, var och en med sina egna insignier och tecken.
Linton formulerade hur beteendet hos amerikanska militära enheter liknar beteende från stamsamhällen:
1) uppdelningen av människor i grupper, inser att de tillhör denna grupp;
Kampanjvideo:
2) namnet på varje grupp med namnet på ett djur, objekt eller naturfenomen;
3) användningen av detta namn som adress eller vid kommunikation med en "främling";
4) användning av emblem för att indikera tillhörande en viss grupp;
5) respekt för "beskyddaren" som visas på emblemet;
6) tron på att beskyddaren kommer att försvara gruppmedlemmarnas intressen.