Jag började undersöka omständigheterna i de okända aspekterna av Dr. Carl Gustav Jungs liv efter mitt oväntade första och extremt dramatiska möte med Sigmund Freud i London 1931 (se "Freud and the Poltergeist", v. 4, 1955-56) …
Skälen som gjorde Freud intresserad av mitt manuskript (som därefter publicerades under titeln "In the Footsteps of the Poltergeist", New York, 1958) blev klart först efter publiceringen 1957 av den tredje volymen av Ernst Jones 'bok The Life and Work of Sigmund Freud. Här, i kapitlet om det ockulta, nämner Jones kort en händelse den 25 mars 1909, i vilken Jung, vid sitt första besök i Freud, "visade förmågan att konstgjorda en poltergeist genom att få föremål att skratta över möbelytor."
Jones misstänkte att det fanns någon koppling mellan detta första möte (som beskrev vilken han givetvis använde fel term) och Freuds skriftliga kommentarer till mitt manuskript, så han tryckte om mitt arbete i sin egen översättning. Freud nämner emellertid endast denna demonstration i ett brev till Jung; förresten, detta brev skickades inte omedelbart, som Jones hävdar, men tre veckor senare - tydligen tog det Freud lite tid att återhämta sig från chocken.
Det var först efter att Jungs posthumma anteckningar, minnen, äventyr och reflektioner (Pantheon Books, New York) dök upp i mars 1963, och delvis tack vare en artikel i Atlantic Magazine (november 1962) som föregick publiceringen, som möte med grundarna av modern psykiatri.
För att förstå hur Jung lyckades med denna demonstration av "trolldom" måste man komma ihåg några av de ärftliga kännetecknen för den stora psykiateren, med hänvisning till vittnesbörden från sin sekreterare Angela Joffe ("CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie", München, 1960). Jungs följare borde ha varit extremt obehagligt slagen av det faktum att hans farfar och mormor ständigt observerade spökenes uppträdande, och hans mor höll till och med en dagbok av incidenter, där hon regelbundet skrev in allt angående hennes egna visioner och förutsägelser. Från sina föräldrar övergav Jung också talekinesens talang - förmågan att flytta föremål på avstånd utan att komma i fysisk kontakt med dem. Att han har paranormala förmågor hade Jung själv inte det minsta tvivel. En gång hemma hade de en nyfiken händelse:i köksbordet flög en kökskniv i fyra stycken med en öronaktande krasch, som tydligen hade något att göra med sin mors deltagande i en seance kort innan. Jung fotograferade vraket av metallen och skickade fotografiet till Dr. Ryne vid Duke University (Boundaries of the Mind, Dr. Ryne, 1947).
Det är möjligt att Jung omedvetet använde några ärftliga förmågor, verkligen nära "trolldom", i minst två fall av kommunikation med Freud: Jag menar deras möten 1909 och 1912. Den wienska psykiateren besvimade två gånger och anklagade sedan Jung för att ha använt det "dödliga onda ögat", utan att förklara vilken typ av "onda öga" det var, från vilket offret omedelbart besvimades. Jung förnekade anklagelserna, men började snart tvivla på sig själv - särskilt efter en dag i en dröm såg han Freud åldriga, skräck, dessutom, mycket som ett spöke.
Efter sin paus med Freud utvecklade Jung något som ett "Judas-komplex", som manifesterade sig redan på sidorna i "The Unconscious of the Psychology of the Unconscious". Julnatt 1912 dödade han Freud i sömn, inte mindre. Naturligtvis tog "offeret" en tillfällig pseudonym där och förvandlades till den Wagneriska hjälten "Siegfried" (kompositörens far, förresten, hette Sigmund). Inte förr hade drömmen slut, och Jungs undermedvetande hade redan börjat hota "ägaren" med alla slags straff. Efter att ha vaknat förutspådde en mystisk röst hans död i fall meningen med drömmen inte löstes. Jung, som alltid hade en laddad revolver i skrivbordslådan, var allvarligt rädd. Och sedan fanns det en inblick: ja, naturligtvis symboliserar Siegfried "det andra jaget" - en hänsynslös tyrann som strävar efter makt, från vilken du behöver bli av med. Det är konstigtatt Jung aldrig kom med en enklare lösning: "Siegfried" är nästan en förkortning: Sig-Freud. På dessa dagar försökte han omedvetet att bli av med de idéer som den senare tog upp.
Jung ville inte bli "kronprinsen" för Freud (och det var denna roll som skaparen av psykoanalysen hade förberett för honom), och längtade efter fullständig autokrati i sin egen vetenskapliga verkstad. Mycket snart var känslan av ett stort öde förkroppsligat i en vision: i bilden av en duva, sjönk den Helige Ande till honom.
Kampanjvideo:
Då såg Jung Elijah, men istället för Moses åtföljdes han av den blinda Salome med en stor svart orm. I nästa dröm (eller kanske en vision - den här linjen hade börjat blekna vid den tiden), flög Philemon över himlen framför Jung med tjurhorn (ett antydande om legenden om guden Mithra) och ljusa vingar färgade som en kungsfiskare. Fågelns namn (engelska: "kingfisher") hade tydligen något att göra med idén om en "fiskare" av mänskliga själar.
Snart började Philemon (i grekisk mytologi, gudarnas tjänare) kommunicera med Jung som en andmedling. När han gick längs trädgårdsvägarna pratade Jung långt med honom, som Cromwell (som fick råd av någon som kallade sig själv "Djävulen") och Sokrates (hans "rådgivare" hette Daimon). Vid den här tiden var Jung redan väl medveten om att han var på gränsen till ett allvarligt nervöst sammanbrott. Genom forskarens egen erkännande räddade bara arbete och kärlek till hans familj honom från fullständig galenskap. Sådant var det pris som Jung var tvungen att betala för fem eller sex år av överväldigande medvetslös aktivering. Uppenbarelserna från ovan blev för honom en inspirationskälla som inte torkade ut i minst fyrtiofem år.
Skuldkänslor gentemot Freud är bara en mindre detalj i Carl Gustav Jungs psykoneurotiska drama. Den viktigaste faktorn var ärftlighet. I sin klassiska doktorsavhandling från 1899 (publicerad i The Psychology and Pathology of the So-Called Paranormal Phenomenon) förlitade Jung sig till stor del på observationer av ett ungt tjejmedium som upprepade gånger tryllade fram sin farfars anda under hennes säsonger. Jung höll hemlighet det faktum att 16-åriga "S. V." var hans kusin; uppkomsten av avlidna släktingar vid hennes möten och pressade psykiateren senare att studera sin egen släktforskning, som växte till en riktig mani.
Jungs farfar (som hans far senare) var en protestantisk präst; han kunde bara arbeta med sina predikaner om hans dotter (Karl Gustavs mamma) var i närheten och körde bort irriterande andar. Samtidigt innehade han också posten som stormästare för frimurerhuset och var, som det var, den olagliga sonen till Goethe (detta ryktet har bara den mest indirekta bekräftelsen: passionen för Goethe och Faust lämnade Jung inte hela sitt liv).
"Goethe beskrev kärnan i de konflikter som fyller mitt liv," skrev Jung. "Faust och Mephistopheles slogs samman till en i mig." Det är lämpligt att lägga till en fantastisk detalj till denna bekännelse: Jung föreställde sig att han levde samtidigt i två skikt av tid: Han förklarade sin maniska fascination för 1700-talets kultur genom att det var där "den verkliga Jung" stannade. Bilden av den senare i form av en gråhårig gammal man stod ständigt framför hans ögon.
Den Helige Andes besök och gemenskap med Philemon hade de mest extraordinära konsekvenserna för Jung. Under påverkan av sina egna drömmar befann han sig i greppet av mycket konstiga idéer att alla döda lever, kräver kunskap om livet, men de kan bara dra det från de levande medvetandet. Därefter föreställde sig Jung att hans plikt var att utbilda de döda. Efter Philemon ledning skapade han Septem Sermones Ad Mortuous - Seven Sermons for the Dead - föregicks av verkligen apokalyptiska händelser som utbröt i hans hem. Efter en av drömmarna "tappade psykiateren" sin själ, och fann i gengäld det tvivelaktiga nöjet att se spöken då och då. Sedan bosatte sig en poltergeist i husets rum. Slutligen kastades "de döda andarna" här i hopskott och i kör började kräva "kunskap" för sig själva.
Jungs son drömde under tiden om en fiskare med ett rökrör för huvudet. Nästa morgon fann Jung en död kungsfiskare i trädgården, kom ihåg hur Philemons vingar skimrade kvällen på hans första besök och beslutade att fågelns död inte är mer än slutet på "människans själfiskare". Jung såg den Helige Ande (och tolkade den som "manifestationen av Guds bild, otillgänglig för fantasin") och satte sig ner till sina "Sju predikaner" och skrev dem utan att stanna i tre dagar. I slutet av arbetet uttryckte Philemon full tillfredsställelse, och "de döda andarna" lämnade omedelbart huset.
Jung skrev om sin mor:”På dagtid var det en kärleksfull, mild kvinna. Efter mörker började konstiga förändringar för henne. Liksom de klärvojanter som liknar några utlandsdjur började hon vandra runt som en så hård, hänsynslös prästinna, och huset i sådana stunder tycktes för oss vara en bur med stavar."
Vid den tiden var Jung själv redan idealisk lämpad för denna beskrivning. Det är knappast förvånande att så snart hans kusin introducerade forskaren [2] i spirituella kretsar började han omedelbart att experimentera med två berömda medier i sin tid, Rudy Schneider och Oscar Shag, vars förmågor i sin tur var mycket intresserade av den legendariska tyska parapsykologen Baron Schrenck-Notzing …
På grund av denna omständighet visar sig att alla förklarande och ideologiska begrepp för medier är fragmentariska, konditionerade och i slutändan felaktiga, medan oberoende, dvs inte belastade med mediumistiska förmågor, har sinnen också en hög grad av kultur, som var fallet i fallet med Allan Kardek, Leon Denis eller Arthur Conan Doyle demonstrerar en utomordentlig syn på bredden, som kan göra de mest fantastiska generaliseringarna och bilda de mest vågiga och ändå logiskt felfria ideologiska begreppen. (J. R.)
Ytterligare. Ett intressant faktum nämns i hans bok Spock av Dr. Fanny Moser. Det visar sig att Jung var tre år och hade en dröm som påverkade hela hans liv. Det var en födelsefantasi med uttalade delar av en fallisk kult. Men Jungs främsta påstående till Freud var att grundaren av psykoanalysen påstods "deifierat sex"; fantastiskt, Jung har tydligt dyrkat samma gud hela sitt liv innerst inne! Han såg mytologiska avslöjningar till och med i utseendet på flygande tefat (som besökte en psykiater mer än en gång, föreställ dig, i en dröm! [3]).
Och när Jung talade om hur hans anda efter en hjärtinfarkt tvingades lämna sin kropp under en kort tid och hamnade i Pardos Rimmonium - en cabal granatäpple trädgård - där han bevittnade äktenskapet mellan Tiphareth och Malshut - två symboliserade de feminina och maskulina gudomliga sfärer genom vilka Herren kommer ut till vår värld. Jung "förvandlades" till Rabbit Simon Ben-Johai och firade sitt eget äktenskap i himlen. Denna mystiska ritual följdes av en vision av Jerusalems lamm, varefter Jung deltog i Hierogamus-festivalen, där gudarna, Zeus och Moder Hera, gifte sig, nästan efter beskrivningarna av Homers Iliad. Allt detta är slående bevis på att Jungs hela sexuella liv efter konflikten med Freud uteslutande fortsatte i visioner av en mytologisk natur.
Biografiska källor berättar ingenting om den romantiska sidan av den stora psykiaterens liv, om hur han träffade sin framtida fru eller om relationer med barn. Lite är känt för Jungs ungdomliga kärleksaffärer, även om en sak är obestridlig: hans förhållande till det motsatta könet förstördes ursprungligen av en extrem grad av besvikelse. Svaret är enkelt, men oväntat: det visar sig att han var förälskad i sin yngre kusin - samma tjej som agerade som medium på spiritualistiska séanser. I slutändan dömdes hon för bedrägeri, och den chockade Jung kunde varken glömma eller förlåta detta bedrägeri. Djupet i hans känslor för S. V. kan gissas från drömmen där den avlidne fruen dök upp före Jung.
"Hon framträdde för mig i sin huvudsak", skrev psykiater, "i en klänning som min kusin, ett spirituellt medium, gjorde för henne för många år sedan. Hans fru behövde aldrig bära en vackrare sak under hennes livstid. Uttrycket i hennes ansikte kunde inte kallas glad eller ledsen. Det lyste av visdom och förståelse. Detta ansikte uttryckte inte jordiska känslor; de hade inte längre makt över henne."
Jung kunde dock inte erkänna en obestridlig sanning: hela sitt gifta liv uppfattade han sin fru som förkroppsligandet av bilden av en ung kusin. Meningen med drömmen var att den olyckliga kvinnan, som följde in i en annan värld, hittade fred: hon var inte längre orolig för det faktum att hon för sin man bara var en symbol på förlorad kärlek.
S. V., som delvis är ansvarig för Carl Gustav Jungs galna fantasier över förflutna och nutid, dog vid tjugoåldern. Han kunde inte återhämta sig efter detta andra slag.
Från boken: "Mellan två världar". Författare: Fodor Nandor