Den moderna mänskligheten lever i en era med religiös slaveri. Kanoniska religioner är mycket intoleranta gentemot varje manifestation av dissens. Ge dem fria tyglar, allt skulle återgå till de tider då inkvisitionens bränder brann, och alla andra blickar än "allmänna linjen" kallades omedelbart ketteri, alla hans följare förbannade och så vidare …
En helt annan bild observerades i den civiliserade världen innan monoteismens hegemoni, och ibland observeras den även i dag, på de platser där civilisationens ljus ännu inte har trängt igenom. Polyteistisk hedendom är mycket mer religiöst tolerant än någon monoteism. Därför är det inte förvånande att de hedniska kulturerna på olika kontinenter skiljer sig väsentligt. Till och med bland besläktade folk hade polyteistiska kulter inte bara skillnader, utan ibland helt olika tolkningar av vissa händelser, fenomen och handlingar där gudarna på något sätt var inblandade. Ibland kom det till mycket roliga saker: i det forna Egypten var en och samma gud”bra” för invånarna i en stad, men”ond” för en annan.
Med tanke på denna mångfald har fall av repetition av religiösa motiv bland folk som bebor olika territorier alltid väckt ett visst intresse av religiösa forskare och etnografer. Det är en sak när bilder som är gemensamma för alla människor upprepas (till exempel solens gudar, vatten, vind etc.) - detta är förståeligt och ganska förståeligt. Men hur kan man förklara förekomsten av samma föremål för dyrkan, inte bara bland människor som bor i olika territorier, utan också har helt olika ursprung? Ett sådant fenomen är kulturen av den gyllene kvinnan, i vilken den kvinnliga gudinnan var den högsta gudomen. Hennes bild var föremål för dyrkan.
Traditionellt anses den gyllene kvinnan vara en gudom av Mansi, ett litet folk som bor i nordost om Uralbergen. Det var känt om henne länge. Hur många äventyrare letade efter en jättestaty av en idol, enligt legenden, gjord av rent guld. Vikingarna, Ermak-krigarna och missionärerna från den ortodoxa kyrkan letade efter statyn av avgudet …
Trots att alla förstod helt väl att flera ton guld inte bara kan vara i skogen och vara föremål för dyrkan av mörka människor, så kan detta helt enkelt inte vara, om bara för att guldkostnaden som idolen är gjord av var flera gånger högre än balansen för vissa länder.
Ändå slutade inte sökandet efter detta idol. Det kom till och med till att på kartorna över Keller och Geberstein - klassiska kartografer från New Age, på kartan som motsvarar de moderna norra uralerna, utsågs ett skulpturellt föremål, som kallades "Slata Baba".
Men orealiteten i ansamlingen av en sådan mängd guld på ett ställe är ett mycket villkorat begrepp. Stephen, ärkebiskopen av Perm, som var engagerad i kristendomen av Ural och östra Sibirien på 1500-talet, beskrev i klosterböcker hans exploater, hur han och kosackerna som fästs vid honom förstörde hedniska altare och uppförde kristna kyrkor på deras plats. Så, Stephen säger att under förstörelsen av tre hedniska tempel hittades kultstatuetter av guld med en totalvikt på flera kilo. Guldet smältes naturligtvis ner och användes för kyrkans behov. Så de gamla folken i Sibirien hade åtminstone guld. Det vill säga, om det inte räckte med att kasta hela Golden Woman, skulle det åtminstone kunna täckas med ett lager av guld. För övrigt beklagar samma Stefan Permsky i sina skrifter att han inte kunde hitta ett avgud. Väl,det kan förstås - på detta sätt skulle ärkebiskopen ha dödat två fåglar med en sten: han skulle ha förstört en hednisk kult, vilket är extremt obehagligt för kristna och skulle ha berikat den ortodoxa kyrkan på fantastiskt sätt.
Det konstigaste var att kulturen av den gyllene kvinnan dyrkades inte bara av Mansi. Spår av denna kult (dyrkan av ett gyllene kvinnligt idol med karakteristiska drag) finns i tre stora etniska grupper - finländare, buryats, yakuts. Det är intressant att alla tre stora folken har helt olika ursprung (finno-ugrianer, mongoler och turkar) och bor på helt olika platser. Men det är inte allt: den gyllene kvinnan är närvarande i kulturen för cirka ett dussin mindre nationer.
Kampanjvideo:
Vad var dessa funktioner? En av de mest utbildade människorna i hans tid, mannen som upptäckte det ryska riket för Europa, den första ryska etnografen, Sigismund Herberstein, beskriver henne som en staty av en kvinna som har ett barn i armarna, och den andra är i hennes livmoder. Bilden är mycket karakteristisk för matriarkin, vilket också är oväntat, eftersom praktiskt taget alla människor som tror på denna kult inte längre hade matriarki. Och ytterligare en detalj - gudomen är uppenbarligen * okun *, snarare till och med * neutral-ond *, vilket är typ av konstigt för bilden av en mor.
Semyon Remezov, den berömda kartografen och utforskaren i Sibirien, studerade fenomenet Golden Woman under lång tid. Han kom till en intressant slutsats: det visar sig att denna kult existerade, liksom, parallellt med de vanliga kulterna hos de människor som bor i Sibirien. Dess yttre ursprung var tydligt. Remezov, kanske för skojs skull, kallade den gyllene kvinnan "sibirisk farao".
En vetenskapsman som levde i början av 1700-talet, slog hans skämt inte ögonbryn, men ögat. Faktum är att när de började studera den gyllene kvinnans kultus och samla ut spridd information om den från representanter för de små folken i Sibirien, kom bilden nästan helt förståelig. Faktum är att i hela kulturen för dyrkan av den gyllene idolen, nästan en till en upprepade den forntida egyptiska kulten för tillbedjan av Isis, modern till Osiris, naturligtvis utspädd med lokal smak.
En närmare studie visade att den gyllene kvinnan i en eller annan form återspeglades i mer moderna verk. Samma Mistress of the Copper Mountain är en kraftigt förändrad Golden Woman of Mansi. I alla fall är hennes metoder för "uppfostran" exakt samma som de som används av värdinnan: "För en tunn man att möta sorg, och god glädje räcker inte."
Men en rimlig fråga uppstår: hur kulturen i det forna Egypten kunde komma så långt norrut och sprida sig där? Vem var människorna som förde honom dit? Och de tog inte bara med, utan utförde ganska allvarligt arbete för att anpassa det till aboriginernas tro. Dessa frågor väntar fortfarande på deras svar. I alla fall hittades spår av de forna egyptierna relativt nyligen i Altai-bergen. Vem vet, kanske fanns det en gång en slags "religiös migration" av Egyptens kulter till de norra regionerna. Framtida forskning kommer att belysa dessa mysterier.