Detta är en artikel av Jeff Warren från Psychology Tomorrow "Upplysning: Är vetenskapen redo att ta det på allvar?" Det utforskar spännande nya upptäckter om hur mindfulness-praxis påverkar strukturen och funktionen hos våra hjärnor. Warren undrar också om det motsatta är möjligt - skulle vetenskapen möjliggöra en liknande hjärnomvandling utan 20 års meditation?
I mars 2012 deltog jag tillsammans med tjugo andra meditatörer i ett experiment som genomfördes av Brigham and Women's Hospital och Harvard Medical School i Boston. Experimentet leddes av en ung Harvard neurovetenskapsmann David Vago och en buddhistforskare och mindfulness-lärare Shinzen Young.
Under en vecka mediterade vi - alla tjugo deltagare - i ett improviserat retreatutrymme i Functional Imaging Lab. Under två dagar har vi genomgått olika beteendemässiga och psykologiska tester. Men de viktigaste händelserna ägde rum i kliniken.
Varje timme valdes en utövare från vår grupp som gick till en kliniskägd magnetisk resonansavbildning (MRI) -skanner för en funktionell och anatomisk genomsökning av hjärnan (på grund av en skada som jag led för många år sedan, fanns det en metallplatta i nacken som inte tillät mig att delta i denna del av experimentet).
Wago och Young kämpade med en av neurovetenskapens stora frågor: Vad är det verkliga tillståndet för en vilande hjärna? För att observera hjärnaktivitet, vare sig det gäller minnen, rörelse av kroppsdelar eller fokusera uppmärksamhet, när en MR-undersökning behöver en neurovetenskapsman fastställa ett vilotillstånd i grundlinjen, med vilket det aktiva tillståndet kan jämföras.
För detta ändamål har neurovetenskapliga personer instruerat patienter som genomgår magnetisk resonansavbildning i många år att låta deras sinnen "bara vandra" mellan aktiva uppgifter, som om "sinnesvandring" var ett tillstånd av vila och passivitet. Nyligen genomförda studier av hjärnans nervnätverk, känt som”standardlägenätverket”, har emellertid visat att mental vandring inte har något att göra med vila. Faktum är att många delar av hjärnan "i vila" i detta tillstånd är aktiva - i synnerhet nätverk som stöder den så kallade "självreferensbearbetningen", det vill säga en oändlig historia av att tänka på sig själv.
Denna del av hjärnan, alltför bekant för oss, är ständigt upptagen med jämförelser och byggplaner, oroande och fantasierande; på natten på en fest häller hon ut ord, varefter hon börjar leta efter klagomål, ledtrådar och slutsatser. Med andra ord är det det tänkande sinnet, eller åtminstone en aspekt av det tänkande sinnet, ett tillstånd som vi tenderar att återvända reflexivt utan att vara fokuserade på någon specifik uppgift.
Shinzen Young hävdar emellertid att sann fred är något annat, något som mediterare kan visa över tid och därmed hjälpa till att identifiera den verkliga grunden för sensorisk upplevelse. För att ta reda på om detta är så, satte vår lilla grupp sig att göra.
Kampanjvideo:
Liggande på ryggen i en surrande funktionell MRI med ett magnetfält på tre Tesla, med läsningar från hjärnan, fördjupade varje meditator sig i en av fyra olika meditationer som undervisats av Young: visuell fred, hörselfred, kroppslig vila eller det öppna tillståndet känt som ingenting som inte gör”, där meditatorn ger upp alla försök att kontrollera hans uppmärksamhet och helt enkelt låter alla tankar komma och gå och bibehålla medvetenheten. Detta gör att den erfarna utövaren kan göra sinnet klart, öppet och rymligt.
När försökspersonerna kände att de hade uppnått stabilitet i dessa tillstånd, tryckte de på knappen. Mellan dessa aktiva tillstånd tillät de sina sinnen att vandra för att skapa ett kontrasterande tillstånd, samt att lyfta fram hur sinnets vandring skiljer sig från dessa nyanser av djup fred.
Men … ett problem uppstod som Vago inte kunde ha förutsett. Tjugo meditationsutövare valdes utifrån träningens varaktighet och regelbundenhet. Men även i det här exemplet fanns det en gräns mellan den genomsnittliga utövaren och några få utövare som hade mediterat i över tjugo år.
Deras sinne skilde sig åt både i kvantitativa och kvalitativa indikatorer. Han var inte längre vanliga människors sinne.
Erfarna mediterare uppnådde det perfekta tillståndet för lugn i varje typ av meditation, men när det kom till att skapa ett kontrasttillstånd var de hjälplösa. De har tappat förmågan att "låta sina sinnen vandra", för de gav upp för vanan att diskursiva, berättande typ tankar för länge sedan. De brydde sig inte längre om hur deras frisyr såg ut, vad de hade inom en snar framtid eller om de irriterar andra människor. I allmänhet var deras sinnen tyst.
När tankar kom - och de fortfarande kom - rapporterade dessa deltagare i experimentet att dessa tankar har en annan, icke-fast kvalitet. Idén att "MRT är väldigt högljudd" kunde ha uppstått men förångades sedan snabbt. Det verkade som tankar uppstår efter behov som svar på olika situationer och försvinner sedan avgörande mot en klar medvetandebakgrund. Med andra ord har dessa utövare alltid mediterat.
Men detta var ännu inte den mest chockerande upptäckten av Vago. Något ännu mer fantastiskt hände de två mest erfarna utövarna, något som, så långt experimentledarna visste, aldrig fångats av någon hjärnforskningsutrustning tidigare.
Liggande på vadderade gurneys i ett brummande MR-center på en berömd klinik i hjärtat av East Boston och vid Harvard Medical School, försvann plötsligt båda ämnena.
Har-Prakash Khalsa, en 52-årig postvärd och yogalärare från Kanada, en av två erfarna utövare som detta hände, beskriver hans erfarenhet på följande sätt:
”Det är som ett tryck eller en impuls. Jag var i ett av dessa tillstånd av lugn, och när jag släppte det kände jag att jag var på väg in i en mycket större upplösning - ett större "försvinnande", som Shinzen skulle kalla det. Det var omöjligt att motstå det. Mitt sinne, kropp och värld bara kollapsade."
Ögonblick senare återvände den skimrande, förnyade, förvandlade Har-Prakash till medvetandet, och inte helt förstå hur han kunde passa denna erfarenhet i forskningsrapporten. Han kunde inte markera det med en knapptryckning, även om han ville - det fanns ingen att trycka på knappen.
Det var inte fred - det var total förintelse.
För Har-Prakash var denna upplevelse helt bekant. Han upplevde sin första upphörande 2003 efter en särskilt intensiv meditationsrätt, och nu hände det hela tiden. "Ibland händer det när jag bara går på gatan," sa han till mig.
Har-Prakash, in från existensen och återigen in i den, periodvis "flimmer" - vanligtvis flera gånger om dagen. Det var inte förvånande att han kunde leva i nuet - ögonblicket var bokstavligen alltid nytt. Han tycktes vakna tio gånger per minut.
När jag frågade Yang om detta fenomen svarade han att det kallas "upphörande" eller nirodha och är ett extremt viktigt ämne i buddhistisk praxis. I själva verket är en av Yangs huvuduppgifter som lärare för avancerade utövare att hjälpa eleverna att anpassa sig till dessa små, förvirrande dödsfall, som händer oftare ju längre eleven praktiserar.
"När du hör om det kan det verka farligt, men på något sätt fortsätter du att fungera helt normalt," sa Young.
Han berättade om sina avbrott, som till exempel hände när han körde från sitt hem i Burlington, Vermont, till Waterbury, en halvtimme bort, där han regelbundet mediterar reträtt.
”Jag går in och ut ur uppsägningar hundratals gånger. Tid och utrymme är inte separerade på något sätt. Men jag fick aldrig ens böter - vad kan vi säga om olyckor. Och detta är inte bara min erfarenhet. Jag har aldrig träffat en Zen-mästare som kraschade in i en vägg, för ett kort ögonblick, från en perceptuell synvinkel, var han inte där. Kom ihåg att den materiella världen inte försvinner, allt är händelser av sensorisk uppfattning. Detta är medvetande. Orsakssamband förblir på plats. Kraftfälten förblir på plats."
Det är uppenbart att Young, liksom de två erfarna utövarna som var med på MR, inte längre uppfattar verkligheten som de flesta gör. Att beskriva exakt hur hans uppfattning förändrades blev något av en journalistisk besatthet för mig.
I mystisk litteratur använder författare sådana beteckningar som "självrealiserade", "vaknade", "befriade" och - de mest laddade - "upplysta". "En mycket tydlig upplevelse av upphörande," förklarade Young för mig, "framkallar klassisk upplysning."
Men vad vi än kallar det, efter år med hård övning har Youngs känsla av identitet förändrats. Liksom de två erfarna utövarna som deltog i studien förlorade han sin tidigare kvalitet på diskursivt tänkande. Han tillbringar mer och mer tid i tillstånd av tomhet. Dessutom känner han sig inte längre som ett separat, begränsat "jag" - han känner sig vara en del av en större, opersonlig "handling."
Som både observatörsjournalist och deltagare i experimentet var jag i MR-rummet när några av dessa händelser ägde rum och följde Vago noga. Vilka slutsatser kommer han att dra av dessa konstiga metamorfoser av meditativ erfarenhet? Även om hundratals vetenskapliga artiklar om meditationens neurofysiologi har publicerats under de senaste tio åren har få forskare varit tillräckligt djärva för att tala om det slutliga målet med buddhistisk praxis, upphörandet av lidande som kallas uppvaknande eller upplysning (själva namnet "Buddha" betyder "väckt.").
Men det finns några tecken på att situationen börjar förändras. För några år sedan publicerade Wago och en grupp av Harvard-kollegor en artikel i Perspectives on Psychological Science med titeln "How Mindfulness Meditation Works"? I sin granskning av de olika komponenterna i mekanismerna för medvetenhet inkluderade författarna till artikeln en aspekt som de kallade "en förändring i självuppfattningen."
Författarna skriver att om det på de grundläggande nivåerna av meditation finns en desidentifiering med en viss del av sinnets innehåll, då på högre nivåer av praxis finns det en mer "radikal desidentifiering" med vår inneboende känsla av "jag". "I stället för att identifiera det statiska 'jag' finns det en tendens att identifiera sig med fenomenet 'upplevelse' som sådan."
Enligt författarna tillskriver både teoretiska beskrivningar och empiriska rapporter "en förändring i självuppfattning till en nyckelroll i meditationens utveckling och mognad." De sammanfattar sedan flera upptäckter från neuroimaging och personliga upplevelser som kan belysa vad som händer i den upplysta hjärnan (även om författarna noggrant undviker ordet "n").
Att resonera om detta i en vetenskaplig artikel är bara ett spel på intressanta ord. Men inom en levande, autentisk upplevelse är det en komplex och radikal förändring som gång på gång kallas den viktigaste omorienteringen i människolivet. Och inte bara i buddhismen. Under hela historien beskrev alla världens kontemplativa traditioner såväl som sekulär litteratur övergången från att tänka på sitt eget "jag" till att gå in i själva medvetenhetsströmmen, även om språket i dessa beskrivningar skulle kunna vara annorlunda.
Det finns många tvetydiga kartor och motstridiga beskrivningar av upplysning. Young och Wago hoppas att sann "upplysningens vetenskap" kommer att kunna sammansätta och belysa alla paradigmer och upplevelser i hjärtat av allvarlig andlig övning.
Varför är detta åtagande så viktigt, och vilka konsekvenser för vetenskapen kan det ha?
På individnivå har vi potentiellt revolutionerande insikter för att hantera en persons mentala och emotionella lidande. När utövares identitet förändras under meditation, rapporterar de en märkbar befrielse från personligt lidande. Naturligtvis försvinner smärtan inte någonstans. I huvudsak är smärta en del av det mänskliga tillståndet. Men en persons relation med deras lidande kan förändras.
Vilken är den grundläggande dynamiken i denna process? Övning verkar innebära en slags "de-fixering" från sensorisk erfarenhet i allmänhet och sedan, när övningen fördjupas, från vår nuvarande identitet som separata, autonoma individer. Young tror att en av de färdigheter som en utövare utvecklar är jämlikhet, som han beskriver som att han inte tar tag i sinnessystemet.
Erfarenheterna passerar utövaren mer fullständigt, orsakar mindre ångest och gör att snabbare homeostase kan återställas. Det finns en känsla av lätthet, inre balans och möjligheten till tillfredsställelse, oberoende av yttre förhållanden. När utövare lägger ned mindre energi på att slåss sig själva frigörs energi som kan användas för att hjälpa andra.
Meditatorn känner en starkare koppling till världen och med andra människor. En annan aspekt av det "väckta" sinnet är faktiskt utvecklingen av det som många beskriver som överordnad medkänsla. Vår grundläggande natur kan vara enklare och mer kärleksfull än vi tror.
Det verkar som att dessa förändringar sker inom ett kontinuum. Det finns för närvarande ett enormt vetenskapligt intresse för att utöva medvetenhet, eftersom det är ett av sätten att hjälpa människor att röra sig längs detta kontinuum, som till och med i dess "grunda slut" kan ha stor inverkan på olika förhållanden, allt från problem orsakade av stress till ångest. depression, missbruk, smärta etc.
Men som jag har försökt visa är djupare förändringar möjliga. Varje sinnesvetenskap som vill vara värdig sitt namn måste försöka isolera, beskriva och förstå hela kontinuummet. Utan detta är meditationens kraft paradigmakt utan dess hörnsten.
När vi bättre förstår dynamiken i processen (som kanske eller inte har viktiga korrelat i nervsystemet), kan vi ha en chans att utöka de positiva effekterna av allvarliga praxis till personer som har berövats lyxen med daglig meditation i tjugo år. Vi kanske kan finjustera våra meditationstekniker eller till och med använda en slags "teknisk hiss", som Young föreslog, som gör att vi bokstavligen kan förändra människors sinnen och uppnå djupare nivåer av tillfredsställelse och enhet i våra liv.
När vi mer och mer tydligt ser de verkliga elementen i mänsklig erfarenhet kan det komma en tid då, som Shinzen Yang uttryckte det, "det kommer att finnas korsbestörelse av yttre fysiska vetenskap och inre kontemplativa discipliner, vilket resulterar i en plötslig och betydande ökning av hela världens välbefinnande." Young kallar detta sin "lyckligaste tanke." Denna typ av koll pollination kan berika vår neurovetenskap, ge oss nya verktyg för att eliminera mänskligt lidande och avsevärt öka förståelsen för mänskliga förmågor.
Hur kan denna koll pollinering fungera i praktiken? Jag har redan föreslagit att vetenskaplig förståelse kan göra de positiva effekterna av seriös praxis mer tillgängliga. Men detta är ett dubbelkantigt svärd. Det finns en annan sannolik konsekvens: upplysning i sig kan ha en inverkan på forskare.
Young säger ofta att nästa Buddha kan vara ett team av upplysta neurovetenskapsmän. Han menar att djup övning ger en djup vision. Detta gäller både från en bokstavlig synvinkel - i betydelsen av enastående känslor och från en metafysisk - i betydelsen av djupa insikter om verklighetens natur.
Att detta kan betyda samma sak återspeglas i historien som Young berättade om sin lärare J Джshū Sasaki Rōshi (jag kommer att våga avsluta min artikel med en beskrivning av det här avsnittet).
Sasaki Roshi är 105 år gammal (vid tidpunkten för översättningen av artikeln - 22 april 2013 - Sasaki Roshi var 106 år gammal. - Cirka. Trans.), Vilket förmodligen gör honom till den äldsta levande Zen-mästaren. Det har rimligen föreslagits att han mediterade längre än någon annan person på planeten.
En dag under en offentlig adress som Young översatte (Young började sin utbildning som munk nära Mount Koya-san, söder om Osaka och talar flytande japanska), frågade Roshi en ovanlig fråga: “Vet du vad enhet?" Innan de förvirrade lyssnarna hade tid att svara svarade han sig själv: "En är den som innehåller noll." Då fortsatte han, "Vet du vad en deuce är?" Och igen svarade han själv på sin egen fråga:”Två är det som innehåller en enhet. Vet du vad en trojka är? " Han fortsatte i den här åren, och medan han talade, blev Young, som praktiskt taget var en matematisk freak, slagen med insikt.
Roshi uttryckte med ord den grundläggande dynamiken i medvetandet som ingen vetenskapsman ännu har beskrivit, men som buddhister har pratat om i mer än två tusen år, om än på något annorlunda språk. Enligt Roshis vision uppstår alla sinnligt upplevda ögonblick när en tom källa (Zero) delas in i utvidgningskraften och sammandragningskraften. Mellan dem bestämmer dessa två krafter formen på varje nanosekund av uppfattningen. Om och om igen förintar de och återförenas, och deras pulsering skapar sensorisk verklighet, skapar en ständigt ökande rikedom av nollstater som erfarna utövare kan observera och till och med sadla (Young berättade en gång för mig att detta är hemligheten till den växande vitaliteten och spontaniteten hos vissa zen-munkar) …
Young insåg att Roshis beskrivning påfallande liknade grunden för modern matematik känd som uppsättningsteori. Men Roshi visste ingenting om matematik - den utbildning han fick i andan från 1800-talet var i sig feodal. När Young påpekade denna likhet fanns det en lång paus, varefter hans lärare äntligen svarade med impassiv Zen-jämlikhet: "Ah … så matematiker har grävt så djupt, eller hur?"
Som Young själv försiktigt påpekar kan naturligtvis detta vara en uppenbar tillfällighet. Många människor är angelägna om att hitta överensstämmelser mellan spiritualitet och vetenskap (vanligtvis kvantmekanik), som i de flesta fall bara irriterar verkliga forskare som vet mer information om dessa processer. Å andra sidan är den vetenskapliga tendensen att göra vaga generaliseringar om "meditation" - en extremt komplex uppsättning tekniker och processer - inte mindre irriterande för meditatörer. Detta är ett av orsakerna till att idén att forskare måste vara skickliga inom båda områdena är attraktiv.
Vad kan vi upptäcka genom att undersöka skärningspunkten mellan det djupa jaget och den stora världen? Varje ärlig forskare eller filosof kommer att säga att förhållandet mellan sinne och materia fortfarande är ett mysterium, kanske till och med det största mysteriet. Från början av historien till nutiden har meditatörer hävdat att med ökningen av öppenhet och subtilitet i uppfattningen börjar vi fånga mer och mer sammanhängande och sammankopplingar i förhållandet mellan de yttre och inre världarna. Men är det en epifanie eller en illusion? Denna fråga kan bara besvaras genom äkta samarbete mellan vetenskap och djup kontemplation.