Detta namn gavs av grundaren av modern antropologi, E. B. Tylor, till ett trossystem om själar och andar som är ganska typiskt för stammesamhällena i Amerika, Afrika, Asien och Australien. Enligt Tylor kan animism betraktas som den mest primitiva religionen i världen.
Tylor utmärkte två huvudtyper av animism (förresten, forskaren skrev själv detta ord med en stor bokstav - Animism): övertygelser om själar och andar associerade med människokroppen, och övertygelser om andar som leder till en oberoende existens. Tylor publicerade sin bok Primitive Culture (1871) vid en tidpunkt då idéerna om evolution som nu associerades med Darwins namn bokstavligen var i luften. Grundaren av antropologin var övertygad om att människans psykologi, tillsammans med den mänskliga kulturen och samhället, också passerade en viss evolutionär väg, precis som det hände med den fysiska människokroppen. Sådana åsikter tillät forskaren att bestämma en slags historisk sekvens där de begrepp som mänskligheten förknippade med själar och andar utvecklades. Denna sekvens härstammade från själarna associerade med en person, och gick sedan genom begreppet sprit som ledde en oberoende existens vägen till polyteism och sedan till monoteism, d.v.s. idéer om en högsta Gud, som förenar alla moderna religioner i väst.
Andrew Lang var den första som ifrågasatte giltigheten av Tylors evolutionära sekvens och påpekade i sin Making of Religion att vissa mycket primitiva samhällen hade sina egna "högre gudar". Senare studier visade att gudarna som Lang talade om inte var en fullständig analog av den Allsmäktige i västernas stora religioner, varför de lyckades kasta en skugga på giltigheten av Tylors teori. Det fanns också röster som frågade om animism bör betraktas som den tidigaste formen av religion. Sir James Fraser bestred i sin bok The Golden Bough (1890) att mänskligheten trodde på magi i ett tidigt utvecklingsstadium. Andra forskare har föreslagit att tron på en viss fysisk substans som kallas "mana"fanns före uppkomsten av övertygelser förknippade med själar och andar. På grund av det faktum att det inte var möjligt att hitta sådana samhällen vars medlemmar skulle tro på magi och mana, men inte trodde på själar och andar, förblev sådana antaganden en hypotes.
Moderna antropologer avvisar den evolutionära orienteringen av Tylor och sekvensen för utvecklingen av trosuppfattningar som utvecklats av honom, men medger att systemet med trosuppfattningar som beskrivs av honom, förenat med namnet "Animism", är ganska vanligt. Nu är ordet "animism" skrivet med en liten bokstav och förstås av detta en uppsättning trosuppfattningar som är karakteristiska för stammesamhällena som har överlevt till denna dag. En sådan världsbild bygger på idén att en persons liv fortsätter efter sin fysiska död och att tillsammans med den vanliga (fysiska) världen finns också den andra världsliga (icke-fysiska) världen. Och i den utsträckning som denna världsbild ger en viss riktning till människors religiösa känslor (och det råder ingen tvekan om att den ger en sådan riktning), kan den betraktas som en religion. Men allt detta tillåter oss inte att ge ett slutligt svar på frågan om animism verkligen var den allra första religionen som har sitt ursprung i tarmarna i mänsklig historia.
Som Tylor har visat i många exempel baseras de grundläggande animistiska föreställningarna förknippade med själen direkt på begrepp som sömn, drömvisioner och trance tillstånd. Det vill säga vad vi idag kallar känslor på dödsbädden och känslor av avskiljning. Relevanta observationer och experimentella studier indikerar att människan består av fysiska och andliga komponenter. Den andliga komponenten kan lämna det fysiska skalet under livet och fortsätta att existera efter döden. Detta är dock bara början på ett system med animistiska representationer. Efter en persons fysiska död kan andan mer än bara åka till Landets döda (se Afterlife). Han kan till exempel kontrollera levande släktingars handlingar under helgdagar och festivaler,tillägnad de döda (se även besatthet), eller kan på något sätt vidarebefordra meddelanden till de levande genom människor med speciella färdigheter (det vill säga genom medier). Till exempel krediteras shamaner med förmågan att komma i kontakt med de döda andarna och resa ut ur deras fysiska skal.
Efter döden behöver andan inte flytta till någon av de levande människorna. Han kan bosätta sig på olika platser i naturen runt oss (till exempel i träd eller stenar) eller i föremål av konstgjord ursprung (säga i statyer), och därmed förse dem med speciell kraft. Tro som är förknippad med föremål med magisk kraft kallas "fetishism." En speciell typ av fetisjism kopplar andan med ett eller annat rituellt objekt, som ett resultat börjar tillbedas. Detta är fallet med förfäder tabletter i Kina. I Västafrika spelar förfädernas helgedomar en liknande roll (som regel är det bilder av människor huggen av trä) - se förlänningens tillbedjan.
Sådana siffror används ibland av assistenter av shamaner och förklarar för människor att shamans själ tillfälligt flyttar dit. Men inte i alla fall är förvärvet av mirakulös kraft av en eller annan fetisch förknippat med andan. I Västafrika, där fetismen har tagit särskilt djupa rötter, tror folk att magisk kraft kan överföras till ett föremål om det smörjs med en speciell sammansättning (se Fetish).
Detta inkluderar också idén att allt som är kopplat till människokroppen och den vitala aktiviteten i människokroppen (hår, naglar och till och med excrement) behåller denna anslutning i framtiden, även efter att dessa delar har separerats från kroppen. Detsamma kan sägas om morkakan och om forhuden som avlägsnats under omskärelsen. Alla de nämnda mänskliga kropparna är noggrant begravda eller dolda på något annat sätt så att trollkarlar eller trollkarlar inte kan hitta dem och använda dem med skadlig avsikt. Många stammar trodde att själen ligger i kronan i en persons huvud. Det är detta som gav upphov till sådana traditioner som jakt på hårbotten, huggning av huvuden. Detta sågs som ett sätt att beröva själens fiende. Kannibalism är också ofta förknippat med önskan att behärska en del av den andliga essensen hos den person som äts. Av denna anledning var kannibalism i vissa fall en integrerad del (innan den blev förbjuden) i olika begravningsriter och ritualer. För samma ändamål, efter kremering av den avlidne, blandades den resulterande asken med vatten och drickades av de närvarande.
Kampanjvideo:
Tanken att en person kan ha flera själar är också ganska vanlig. Olika själar är typ av "ansvariga" för olika kroppsfunktioner (vissa av dem kan vara relaterade till ben, en annan - till andningsorganen, den tredje - till intellektet, etc.). De kan leva på olika platser i människokroppen (i kronan, huden, levern), och deras öde efter fysisk död kan vara annorlunda (en, till exempel, förblir i en grav med ett lik, en annan går till de döda land, och den tredje återvänder till de levande och har ett barn). Yakuts, till exempel, tror att en man har åtta själar och en kvinna har en familj. I vissa samhällen trodde människor att män och kvinnor har olika själar, eller till exempel att själen för var och en av sina föräldrar övergår till varje barn som föds (det vill säga varje person har två själar). Eftersom dessa själar kan reinkarnera sig i olika förfäder linjer, gav själarna som ärvt från föräldrarna, som det var, barnet två olika arv. Man trodde också att namnet på en person ofta har andlig kraft, och därför uttryckte namnet på en viss typ av själ i många släktingar av eskimoerna.
Det är inte förvånande att i samhällen som levde i närmare kontakt med naturen än vad som är fallet i den moderna västerländska världen, inte bara människor, utan också djur och till och med växter var utrustade med själar. Samtidigt troddes det i vissa stammar att alla djur, utan undantag, har en själ, medan i andra endast vissa djurarter representerades som animerade. I analogi med mänskliga själar kan djursjäl migrera in i kroppsskalet hos andra djur av samma art. Dessutom fick mänskliga själar möjligheten att överföra till djur, liksom att få ett nytt liv och bosätta sig i barn (se Reinkarnation). I andra fall har människor fått en slags andlig koppling till vissa djurarter. Området med animistiska övertygelser som hänför sig till förhållandet mellan människor och djur kallas totemism.
Totemiska djur fungerar ibland som skyddsandar hos människor. Ibland tillskrev skyddsandens funktioner andan hos en av de avlidna medlemmarna i ett givet samhälle, eller till och med någon del av en avdödas anda. Men oftare ansågs en separat ande vara vårdnadshavaren.
Från en animistisk synvinkel kretsar världen runt oss helt enkelt med ett brett utbud av sprit. För det mesta är de inte direkt relaterade till levande eller döda människor, även om de kan infusera djur eller människor, eller på något annat sätt förklara sin existens. De naturfenomen som är förknippade i en persons sinne med situationens drama (vulkaner, bubbelpooler, till och med jättevaggar) är spritens livsmiljö. Av denna anledning borde de om möjligt föreslås, annars kan de skada människorna i närheten av dem. De flesta är andarna som lever i vattnet och i skogen. Den animistiska världen är också bebodd av myriader av monster (som till exempel är Algonquinindiernas Windigo). Det råder ingen tvekan om att det var från sådana framställningar som tron förknippade med alver, älvor etc. utvecklades.
Animism är mer än bara en samling knep relaterade till själar och andar. Animistiska representationer har sin egen logik och konsistens, så att du kan kalla animism "trossystem". I den moderna världen är det svårt att hitta ett samhälle som följer helt animistiska idéer, men vissa delar av ett sådant system finns på många ställen. Detta antyder att animism är ett mycket gammalt sätt att mänsklig uppfattning av världen omkring oss, och att för länge sedan var det han som var den mest utbredda.
Andrew Lang motsatte sig Tylors modell för trosutvecklingen, men inte för att beskriva sådana trosuppfattningar. Och här gick Lang längre än Tylor och hävdade att drömmar och visioner om klärvoajanter ledde till övertygelser i samband med själar och andar eftersom de var sanna. Detta bekräftas också av de studier som genomförts sedan dess och lämnar inget tvivel om att vitaliteten i animistiska framställningar beror på realismen i uppfattningen av den omgivande världen som är inneboende i dem.
