Konstiga, fruktansvärda, mystiska och underbara varelser bebod en medeltids människas värld. Eerie invånare i medeltida bestiaries. Fula figurer som sitter på katedralerna. Ominösa skuggor som lurar i kyrkokörarnas djup. Varulvar, varulvar, amfisbens, basilisker, chimärer, manticores och enhörningar.
I medeltida litteratur av olika genrer, bestiaries, encyklopedier, i anteckningar av resenärer och missionärer, exotiska humanoid och zoomorfiska varelser beskrivs ofta. De återges i ikonografi, skulpturer av romanska och gotiska katedraler, bokminiaturer från den tiden.
Och idag har många fiktion och till och med vetenskapliga böcker skrivits om dem, och många nerv-fillande filmer har tagits. Samtidigt vittnar fakta från de berättelser som beskrivs som sanna vittnen till de händelser som många av skräckfilmerna ser ut som barn sagor berättade före sänggåendet. På sidorna i kroniker som har plågat från tid till annan kan du ibland hitta referenser till många saker som verkar mirakulösa, omöjliga och oförklarliga.
I föreställningen av alla slags mystiska och konstiga varelser, manifesterade sig ett väsentligt drag i tankesättet på medeltiden: hans kärlek till det mirakulösa och det fantastiska. Monster bebod avlägsna och outforskade territorier av den medeltida fantasin. Geografin för det chimeriska koncentrerades i öst. Inbyggda, i själva verket över hela världen, föredrog monster tydligt Indien och Etiopien (sammanfogades nästan tillsammans i fantasin från en medeltida man). Indien i allmänhet sedan Alexander den Stors tid har framställts som ett underland. Traditionen i sig är dock inte begränsad till medeltiden - dess ursprung bör sökas tidigare. Medeltiden ärvde sina monster främst från antiken. Versioner kan ses i arabiska öst (berättelser om sjömannen Sinbad), i sen medeltida målning (dukar av Bosch och Brueghel).
Redan de antika grekerna sublimerade många instinktiva rädslor i bilderna av mytologiska monster - griffins, sirener, etc., men rationaliserade dem också utanför den religiösa sfären: forntida författare uppfann raser av monströsa människor och djur som de befolkade det avlägsna öst. Herodotus i sina "historier" talade om satyrer och centaurer, om gigantiska röda myror-guldgrävare, om ormar med flaggermusvingar osv. Under IV-talet f. Kr. e. den grekiska författaren Ctesias från Cnidus beskrev Indiens fantastiska monster.
Cirka 300 f. Kr. e. en annan grek - Megasthenes - samlade information om monster kända för sin tid i en avhandling om Indien. I dessa verk visas för första gången beskrivningar av utlandsliga människor och varelser, som sedan kommer att locka fantasin hos människor från den europeiska medeltiden så länge. Det finns munlösa varelser som lever i öst, som matar lukten av stekt fisk och blommarom (leumans), och människor med långa öron och ett öga, och människor med huvudet på en hund, från vars mun i stället för mänskligt tal en hund som skäller (cinocephalic) flyr.
Medeltidsmannen tänkte inte bara på sig själv isolerat från sina monster - han erkände till och med sitt släkt med dem. Det var känt att faunerna är de direkta ättlingar till de forntida herdarna, och cinocephalerna är våra anders bröder. Diskuterar med äldste Rimbert den brinnande frågan om det är värt att döpa hundhuvuden, kommer munken Ratramn till slutsatsen att det naturligtvis är: de har ju en tänkande själ och idéer om moral av alla tecken.
Under nästan ett och ett halvt årtusende var informationen från dessa författare den enda källan till kunskap om Indien och andra asiatiska länder. De lånades under 1000-talet av Strabo och Plinius den äldre som grund för geografiska beskrivningar, och under 300-talet skrev författaren Julius Solin en sammanställning av alla sådana verk - "Collection of Memorable Things". Under medeltiden ägnades verk av en speciell genre åt beskrivningar av monster, de så kallade bestierna, berättande om djur - fiktiva och verkliga. Dessa historier om monster åtföljdes av tolkningar i kristen symbolism. Traditionerna med forntida "chimärisk" hybridisering i dem överlappar ibland med kristen dogma.
Kampanjvideo:
Till exempel var tre av de fyra evangelisterna förknippade med djur: John - örnen, Luke - tjuren och Markus - lejonet (ängeln var symbolen på Matteus). Observera att bland alla riktiga djur var lejonet mest populärt i de gotiska bestierna. Bilden av denna varelse fungerade en gång som en metafor för beröm av de assyriska och persiska kungarna. Den kristna kyrkan ärvde denna tradition och identifierade lejonet med Kristus - "judarnas kung." Teologer jämförde lejonet, som förmodligen täckte sina spår med svansen, med Frälsaren, som vandrar osynligt bland människor.
Man trodde att om en lejoninna föder döda lejonungar kommer lejonfadern på tre dagar att komma till dem och återuppliva dem. En annan vanlig övertygelse var att ett sjukt lejon kunde läka genom att äta en apa (personifieringen av det onda i tidig kristen symbolik). Och slutligen trodde folk att lejonet alltid sover med öppna ögon och representerade en modell av vaksamhet och försiktighet, varför lejonstatyerna bevakade monument, gravar och kyrkogångar och höll också dörrknoppar i tänderna.
Men det gotiska lejonet kan också betyda något negativt. Så om ett lejonhuvud utsmyckade dörrar fönsterbrädor eller höll ett lamm i tänderna, var en sådan "djurens kung" förkroppsligandet av vild ondska (i vissa fall - stolthet, en av de dödliga synderna). Andra symboliska djur från det gotiska bestiaryet är vallen (herden som leder flocken), hunden (hängivenhet), räven (list, skicklighet, mindre ofta döden), apor (människans fall), geten (allvetenhet) och geten (köttslig synd).
Beskrivningar av djur hämtades främst från Natural History of Plinius the Elder. En annan källa till dessa lån är fysiologen, som uppstod i Alexandria under 2000-talet och innehöll 49 berättelser om exotiska djur, träd, stenar osv. I synnerhet användes dessa verk i stor utsträckning av Isidore i Sevilla i hans Etymologier. Under XII-XIII-århundradena blir beskrivningar av monster en integrerad del av uppslagsverk) (kallas "The Image of the World" eller "Mirror").
Syftet med sådana skrifter är att återskapa världens naturhistoriker från skapelsedagen. De inkluderade specialavsnitt från avlägsna länder, särskilt om Indien, med motsvarande beskrivningar av monster. Så, till exempel, avsnitten "På monster" eller "0 (Indien och dess underverk" kan hittas i Raban Maurus, heder av Augustodun, Vincent av Beauvais, Albertus Magnus, Gervasu från Tilbury, Bartholomew of England, Brunetto Latini, etc. I tidens korståg, er kronikaren Fulcherius of Chartres och författaren Jacques Vitriysky fördes bort av beskrivningen av fantastiska djur, som korsfararna inte var långsamma att upptäcka i det heliga landet.
I den tidens litteratur kan du bekanta dig med monsters släktforskning, deras fysiologi och anatomi, egenskaperna hos utfodring och reproduktionsbeteende. Praktiska råd ges också: hur jag kan jaga monster på rätt sätt (helka måste fångas när han sover, du kan bara döda genom att hugga av hans huvud) och hur man använder olika delar av deras kroppar (där en pälsbotten av en liten elefant aldrig kommer att dyka upp dragon, och asken av onos, blandad med sitt eget blod, är ett effektivt botemedel mot vansinne och stenar i urinblåsan).
Till exempel skrev Borges i sin "Book of Fictional Creatures": "I sin mångfald bör världen av fantastiska varelser vara överlägsen den verkliga, eftersom ett fantastiskt monster bara är en kombination av element som finns i levande varelser, och antalet sådana kombinationer är nästan oändligt. Vi kunde ha producerat otaliga varelser gjorda av fisk, fåglar och reptiler. Vi skulle begränsas av bara två känslor - mättnad och avsky. Det totala antalet monster är stort, men mycket få kan påverka fantasin. Den mänskliga fantasins fauna är mycket fattigare än faunaen i Guds värld."
Medeltidsmännens medvetande beboddes av många bilder av olika mystiska varelser, förmodligen existerande absolut i verkligheten. Vad är till exempel en ghoul - en fruktansvärd varelse med ett motbjudande utseende och lukt, en gravgrävare och en slukare av sönderfallande rester, som dock inte förvirrade lite färskt kött, säger, vandrare från en handelsvagn som vandrade till områden som besökts av ghouls (nekropoliser och kyrkogårdar, ruiner, fängelsehålor, labyrinter).
I särskilt stora antal kan man påstå att ghouls finns på platserna för slagsmål, nyligen massakrer. Den kvinnliga formen av ghoulen kan ta på sig en charmig tjej för att avsluta det oväntade utan onödiga problem. "Förtjusande" är också gravyr med benkanter på skallen, kraftfulla tänder som de krossar ben med, och en lång tunn tunga för att slicka ut den sönderdelade hjärnan och fettet.
Men för speciella kännare av exotism - scoffin eller cockatrixia, ornitoreptilia, det vill säga inte en reptil, men inte heller en fågel. Han har kroppen av en ödla, en flaggermus vingar och ansiktet och benen är som en tupp. Under den långa halsen har han läderiga pärlor, enorma, dubbelt så stora som en kalkon. Vingarna spridda över fyra meter i genomsnitt. När han attackerar, attackerar den i ett hopp, avslöjar sina klor, knäpper näbben och använder också en lång piskliknande svans, slår den ner och avslutar offret med örnnäbben. Outlandish levande varelser i överflöd bebodd land och hav, luft och eld, ytan på jorden och underjorden.
För en medeltida man var emellertid salamandrarna och harpierna inte mer fiktiva än krokodiler och flodhästar, som de samexisterar på sidorna i tidens avhandlingar. Människor, "svarta i kroppen, precis som etiopier", förvånade naturligtvis fantasin, men i allmänhet var de ett fenomen av samma ordning som panotier (ägare av stora öron som en filt), skyopods och okras (med mun och ögon på bröstet), för att inte tala om den länge kända cinocephalic-pesiegolovtsy - det vill säga något helt naturligt: levande, som munken Ratramn sa, "faktiskt inte i strid med naturlagarna, utan att uppfylla deras syfte, för naturlagarna är upprättade av Herren."
Troen på monster förblev extremt ihållande under medeltiden, eftersom det fanns stor respekt för de forntida visdomen. Men ur kristenhetens synvinkel var monster ett mysterium. Den medeltida bilden av världen hade en strikt ordnad hierarkisk karaktär - världen ansågs vara Guds skapelse, där alla varelser ligger i en symbolisk hierarki. Monsters ockuperar en helt obegriplig plats i denna universella världsordning, utanför den ordnade världen.
Många kyrkofäder undrade över denna gåta. Augustin argumenterade redan att monster är en integrerad del av den skapade världen och inte skapades av Skaparen av misstag. Men Bernard av Clairvaux vägrade att reflektera över detta problem och trodde att skapelsen av Gud är så stor att människans sinne inte kan innehålla det. Med undantag för den brinnande frågan om Gud eller djävulen skapade monster, gjorde medeltida författare många ansträngningar för att ge dem en kristen smak och moralisk och religiös tolkning.
Under medeltiden var kyrkans inställning till monster tvetydig, den varierade mellan erkännandet av deras skapelser av Gud (vissa, till exempel cinocephalus, uppträder till och med i liturgiska drama) och fördömande av tro på dem som en hednisk fördom. Forntida chimärer hade rätt att leda en helt kaotisk existens i deras hedendom, men livet för monster i den kristna världen var mycket meningsfullt: var och en symboliserade något.
I ett försök att anpassa monster till det kristna konceptet betraktades de som religiösa och moraliska symboler: jättar tolkades som förkroppsligandet av stolthet, pygmier - ödmjukhet, leumaner - munkar, cinocephaler - gräl; enorma monster var en symbol för överflöd, och så vidare. Noseless människor betydde "dårar utan en näsa av bedömning", och sex beväpnade människor i Indien - "flitiga, som arbetar för att få evigt liv." Och till och med skäggiga kvinnor med”platta, platta huvuden” kränkte inte blicken, utan tvärtom symboliserade”respektabla människor, som inte kan förföras av varken kärlek eller hat från den direkta vägen till kyrkliga föreskrifter”.
I listan över de oftast nämnda monster av medeltida författare - enhörningen, ett hårt och vildt djur, som enligt Ctesias of Cnidus endast kan tämmas av en jungfru (därför betraktades enhörningen som en symbol för renhet och till och med en symbol för Kristus). Ctesias, och efter honom de medeltida författarna, rapporterade att i Indien tillverkades fartyg av hornet från detta djur, som bröt när gift hälldes i dem. Därför var undertecknarna ivriga att få tag i enhörningshornet.
Vissa monster förblev emellertid bara ett tecken på den exotiska världen, till exempel manticore - ett djur med en kvinnas huvud, en lejonkropp och en skorpions svans; hon har blå ögon, tre rader med långa tänder och en röd, skarp tunga som används som ett stick. Sciapoden tillhör samma värld av ren exotism - en varelse av enorm storlek, som gömmer sig i öknen från värmen i skuggan av sitt eget enda ben: under ett hällande regn eller under solens brinnande strålar, ligger den ner på marken och lyfter upp sitt ben, som fungerar som ett paraply för det. Med hjälp av benet kan forskaren också röra sig snabbt.
Listan över exotiska djur kompletterades av listan över monströsa människor: makrober (människor med enorm storlek, växer från 10 till 12 fot, kännetecknade av extraordinär livslängd), iktyofager (invånare i Centralasien som uteslutande livnär sig av fisk), arimaspar (mänskliga varelser med fötter vänd inåt, med 8 eller 16 tår på varje fot), leukokrots (varelser som överträffar alla andra i rörelsehastighet, har en åsns kropp, ett lejonkorg och en enorm mun mot öronen och imiterar en person med en röst), flodhästar (varelser med hästens ben, som också har förmågan att röra sig mycket snabbt) etc.
Beskrivningar av dessa monster var delvis lånade från forntida tradition, dels uppstod i medeltida kulturens barm. Gradvis, under medeltiden, bildades en tradition för att tro att alla varelser skapades i Guds bild och likhet, och allt som rör sig bort från den gudomliga bilden är monströs. Det fanns en uppfattning om att det monströsa utseendet på makrober, iktofager är en återspegling av deras själar, som uppenbarligen inte berördes av Guds ord, och därför tillhör de snarare till det onda kungariket. Denna stereotyp fungerade lätt i sinnet hos resenärer som blev bekanta med okända människor. Människor som besökte Centralasien var bara tvungna att notera en sådan egenskap hos de asiatiska folken som vanan att äta ormar eller sköldpaddor för att uppfatta dem som monster. Så här visas bilderna av monströsa människor i resor och missionärer.
Med tiden penetrerar bilder av monster också den ikonografiska traditionen. Den europeiska kyrkans arkitektur på 12-1500-talet födde många konstiga varelser, vars uppträdande talar om det ohälsosamma, men utan tvekan, en rik fantasi hos de forntida arkitekterna. Dessa sten-, metall- och trämonster är de få representanterna för medeltida menageri av icke-existerande monster som med rätta kan kallas gotiska. Redan under X-XIII århundradena avbildas de på huvudstäder och portaler i romanska katedraler. De kan ses i den skulpturella dekorationen från franska kyrkor i Wesel och On.
Tympanumet i katedralen i Wesel visar ett monster med enorma öron; under bilden är det Nya testamentets maxim:”Gå in i hela världen och predika evangeliet för alla varelser” (Markus 16, 15). Den berömda Bernard of Clairvaux talade med fördömande av sådana bilder:”Vad betyder denna löjliga fulhet? en varelse med en orms svans … finns det en fisk med en fyrbent svans? … . Kritik och uppenbart intresse - tydligen är en sådan ambivalent inställning till skildring av alla slags konstiga djur karakteristisk för den medeltida kyrkstraditionen som helhet.
Vem skildras oftast?
De mest populära gotiska monster är gargoyles (fransk gargouille, engelska gargoyle - från sen latinsk gargulio - hals) och chimärer. De förväxlas ofta med termen chimeras av gargoyles och vice versa. Skillnaden mellan dem är ganska godtycklig, men den döljer i sig några mycket nyfikna hemligheter om ursprunget för dessa klassiska representanter för det gotiska bestiaryet.
Chimera av medeltida bestiaries är inte ett legendariskt monster från antik grekisk mytologi, utan snarare en välkänd princip för att skapa fantastiska varelser genom att kombinera kroppsdelar av olika olika djur till en helhet.
Det mest berömda omnämnandet av Chimera finns i den sjätte canto av Iliaden. Den beskriver en eld-andande varelse - dotter till Echidna och Typhon, som hade en getkropp, svansen på en orm och den främre delen, som en lejon.
Chimera nämns i sjunde kanton av Virgil's Aeneid. Kommentatören Servius Honorat framförde en hypotes, enligt vilken "chimera" är en metafor för den namngivna vulkanen i Lycia: ormar lever vid sin bas, getter betar i sluttningarna och "en eld brinner ovanför och förmodligen finns det ett lejonhölje.
Gotiska chimärer skiljer sig helt från sin mångsidiga antika grekiska prototyp. De har fått världsomspännande berömmelse för statyer som visar mänskliga figurer med flaggermusvingar, gethorn eller ormhuvuden, svanhalsar eller örngruvor, installerade vid foten av tornen i Notre Dame-katedralen. De gamla grekerna trodde att Chimera orsakade stormar, alla slags faror på land och till sjöss. Medeltida arkitekter gick ifrån det ktoniska essensen i detta monster och använde chimerna som 4 allegoriska förkroppsliganden av mänskliga synder (fallna själar som förbjöds att komma in i kyrkan och som förvandlades till sten för alla deras jordiska synder). Ordet "chimera" används också på många europeiska språk för att beteckna en falsk idé, tom fiktion, liksom en fantastisk hybrid varelse.
En gotisk chimera skiljer sig inte från en gargoyle - det är samma fula varelse med kroppen av en apa (eller en honchback man), gethorn, flaggermusvingar osv. Skillnaden var att gargoyleen var ett speciellt element i arkitektonisk design utformad för att utföra inte bara konstnärliga, utan också ganska vardagliga funktioner. Gargoyles täcker de långsträckta rännorna i den gotiska katedralen (eller själva fungerar som sådana och tar bort sedimentär fukt från munnen - kom ihåg den latinska etymologin av ordet "gargoyle"), tack vare vilket regnvatten hälls på marken på ett visst avstånd från byggnadens grund och inte tvättar bort det. Med andra ord är gargoyles en dränering, utformad i form av någon grotesk figur.
Trots att gargoyles är typiska gotiska monster, går deras egna ursprung tillbaka århundraden - till antika Grekland och Egypten. Civilisationen i det forna Egypten kände till ett rekordantal zoomorfiska gudar för dessa tider, och egypterna var bland de första folken som började aktivt använda bilderna av sådana varelser i målning och arkitektur. Grekisk mytologi utnyttjade också aktivt berättelser om olika hybridvarelser (som till skillnad från karaktärerna i egyptiska trosuppfattningar inte hade status som högre gudar). Det sades om Chimera ovan, det kommer också att vara lämpligt här att komma ihåg harpier, centaurer och griffins (gam). Statyerna av de senare prydde taken av grekiska valv och till och med enkla hus - tros det juatt gamarna skyddar Zeus legendariska guld i Scythia (territoriet för norra Svartahavskusten) från Arimaspianerna - livliga enögda människor som ständigt försökte stjäla det.
Takrännor som en del av byggandet av hus i antika Grekland var sällsynta, men om de inte gick ut vid takens hörn, men under den (i mitten av väggen), gjordes avloppet i form av ett stenlejonhuvud med en öppen mun (senare blev lejonet en av komponenter i gargoyle-bilden). Detta symboliserade Greklands kraft, jag skyddar husets invånare från fiender och skrämde bort onda andar.
Med en viss mängd förtroende kan vi anta att de första gargoylesna (i deras lärobokversion) dök upp i början av 1100-talet.
Det finns inte en enda gargoyle i världen som skulle likna en annan - trots allt fick skulptörer full frihet att välja zoologiska prototyper för skulpturen av ett annat monster. Under hela den gotiska perioden i den europeiska kulturens historia var gargoyles utseende ganska varierande. Ursprungligen var de av mycket blygsam storlek och djurens kännetecken dominerade i deras utseende. Vid 1200-talet hade gargoyles blivit större (upp till en meter lång) och mer humanoid. Och XIV-talet markerades för dem av en ökning av antalet små detaljer - gargoylarna blev mer elegant och lättare, men andelen grotesk och karikatur i sådana skulpturer ökade markant. På 1400-talet förlorade gargoyles en del av sin demonism och kompenserade för denna förlust med den allmänna uttrycksförmågan hos ansiktsuttryck och en mängd olika poser. Utvecklingen av den gotiska stilen i konst har lett till faktumatt gargoyles gradvis gick utöver ramen för religiösa teman och vid 1500-talet hade förvandlats till vanliga stenmonster - avvisande, men nästan inte skrämmande för lekmannen.
De varelser som inte utförde funktionerna för att dekorera rännor kallades chimärer.
Antagandena enligt vilka gargoyles, i enlighet med deras antika grekiska ursprung, utförde uppgifterna att skydda huset från onda andar, verkar vara helt rimliga. Detta kan förklara deras sällsynta fulhet - stenidoler antingen skrämde bort mörkrets krafter, eller kanske fick dem att tro att denna byggnad redan var ockuperad av andra helvetande varelser.
Dessutom föreslog Francis Bligh Bond, en engelsk arkitekturhistoriker att katedralens gargoyles kunde vara ett slags "tjänare" i kyrkan - djävulska varelser som såg Herrens kraft och gick över till hans sida.
Det finns en intressant legend om gargoyles ursprung, med grunden för tomten för att använda dessa monster i gotisk arkitektur. Runt 600 e. Kr. En drake med namnet La Gargole bosatte sig nära Seinen. Han svalde hela fartyg, brände skogen med sitt brännande andetag och spjödade så mycket vatten att de närmaste byarna omkom från översvämningarna. I slutändan bestämde Rouens befolkning att föreslå draken med årliga offer. Trots att La Gargoyle, som alla andra drakar, föredrog vackra jungfruer, fortsatte de listiga franska att tala med honom och glida brottslingarna.
Detta pågick i många år, tills präst Romanus en dag kom till Rouen. Efter att ha lärt sig om den omättliga draken, gjorde prästen ett avtal med Rouen: för att bli av med La Gargoyle skulle de behöva konvertera till kristendomen och bygga en kyrka i byn. Slaget vid Romanus med draken slutade ganska framgångsrikt - med hjälp av det heliga korset kastade prästen detta djur till marken, och lokalbefolkningen omgav drakens kropp med borstved och brände det. La Gargole's nacke och huvud gav sig dock inte efter lågan - trots allt var de tempererade av hans brännande andetag. Efter ett tag visades de oförbrända resterna av monster på taket i den byggda kyrkan till minne av den härliga prestationen av Romanus
I slutet av 1100-talet blev bilden av monster ett favoritmotiv i bokminiaturer. Under XII-XIII-århundradena blir monster och monster föremål för bilder på medeltida kartor. Den mest kända är den så kallade Hereford-kartan över det sista kvartalet av XIII-talet. Tecknat i flerfärgat bläck på pergament och reproducerade hela ekumenet i form av symboliska figurer inskrivna i varandra - en femkant av en fyrkant, en triangel och en cirkel. Inuti dessa figurer avbildades de då berömda länderna, städerna, haven såväl som sju underverk i världen och fantastiska folk. I strikt överensstämmelse med informationen från forntida och medeltida författare, avbildades pygmier och jättar, leumaner, manticores och enhörningar i Indien; i Etiopien - satyrer och fauner, guldgrävande myror, sfinxer och andra monster som befolkar utkanten av det kristna ekumenet,avbildades noggrant på den berömda Ebstorf-kartan.
Resor och uppdrag från fransiskanska och Dominikanska munkar till Centralasien och Fjärran Östern (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo, etc.) öppnade en ny sida i idéhistoriken om monster. För första gången upprättar medeltida människor direkta kontakter med östern - ett underland, där inga européer har varit sedan Alexander den stora tid. I resenärers och missionärers skrifter blandades genuina uppfattningar om Indien och andra länder i öst med fantasier och berättelser om monster och exotiska folk kända från böcker. 1413 beordrade den burgundiska hertigen Jean the Fearless att samla de mest populära avhandlingarna för dessa resenärer (Marco Polo och andra) och illustrationer till dem i en enda samling för att presentera för hans farbror, hertigen av Berry. Samlingen fick namnet "The Book of Miracle".
Traditionen med att skildra monster bevarades i sen medeltid i den så kallade kosmografin, beskrivningar av världen, liknande "Speglar" och "Bilder av världen" i den klassiska medeltiden. Till exempel "Episteln på cinocephalus" från munken Ratramna till presbyter Rimbert (800-talet), "The Book of Beasts and Monsters" av en okänd författare, av vilka de tidigaste exemplarna går tillbaka till 900-talet; det grundläggande verket "Om naturen av saker" av den flamländska Dominikanska Thomas av Cantimpre, det anonyma avhandlingen "Om världens underverk" (XIII-talet); liksom "Meddelandet från den indiska kungen Farasman till kejsaren Hadrian", skapad i mitten av medeltiden och bevuxen med bisarra snedvridningar av flera generationer av skriftlärare; Encyclopedia of Honorius of Augustodon "Image of the World" (XII-talet).
Bland de sena medeltidens böcker är de mest kända "Naturens bok" av Konrad Megenberg (1500-talet), André Teves verk "Attraktioner i Antarktis Frankrike", "Kosmografi" av Sebastian Münster (1500-talet). Allt detta åtföljs av rika utflykter till den chimära faunans kulturhistoria.
Miniatyrerna i dessa avhandlingar ger en uppfattning om de exotiska folken och monster som medeltiden bebodde en okänd del av oecumenet. Dessa bilder gav ännu större stabilitet för de befintliga stereotyperna.
Hur fiktiva är dessa mytiska varelser? Finns det någon mer eller mindre verklig grund för att hitta en plats för dem i historien? Som bröderna Strugatsky skrev: "En myt är en beskrivning av en verklig händelse som ses genom en dumma och som har kommit ner till oss i poetens behandling." Det är verkligen möjligt att en del av denna otroliga djurpark har en helt naturlig vetenskaplig stamtavla, men bryts genom fantasin hos en person från den tiden, benägna till mystik och överdrivning.
Till exempel har berättelser om varulvar sannolikt en mycket verklig grund. Dussintals skriftliga vittnesbörd berättar om enskilda fall av attacker som ägde rum under 1700-talet, då vargar etablerade en verklig terror, upphörde att jaga boskap och började på människor. Men ingen av dem kan jämföras i grymhet med berättelsen om en jättevarg, som tog mer än sextio människoliv på mer än två år. "Monsteret från Zhivodan", eller "Hellish forest dog" - det är så invånarna i de omgivande byarna döpt honom, och han förtjänade fullt sitt smeknamn.
De flesta människor som inte hade sett den här vargen tillskrev attackerna till en mycket listig varulv; andra tyckte att det var något annat hårt djur. Gamla rykten och legender om övernaturliga varelser som länge har levt i lokal folklore började återuppliva. Invånarna var rädda för att dyka upp på gatan ensam och med början av mörkret förvandlades byarna till belägrade fästningar.
Oavsett anledning, under denna period dog mer än sextio personer i en fruktansvärd död och mer än två dussin invånare lemlestades eller allvarligt skadades. I slutändan dödades odjuret2 och människor slutade dö. Men något i den här historien förblev oklart. Exempelvis genomfördes attackerna av ett djur eller fanns det flera? Var fick detta djur så otroligt list, om han var den enda som skyllde allt, och hur lyckades han undvika alla fällor, fly från de rundor som genomfördes i stora områden av kända och erfarna vargjägare? Varför eller snarare till och med VARFÖR angrep han människor, även om det fanns mycket spel i skogen? Och var detta rovdjur VERKLIGT bara en varg?
Enligt den medeltida traditionen ansågs ganska verkliga biologiska och medicinska avvikelser också vara monster. Dessa "monster" betraktades som straff för synder, införda i teologiskt och politiskt sammanhang. Födelsen av barn med medfödda avvikelser var naturligtvis förknippade med samtida med krig och naturkatastrofer - både som ett förbud och som en följd.
Medeltida alkemister, läkare och generellt "vetenskapsmän" försökte hitta en koppling mellan monströst utseende och monströst beteende. Detta problem blev ämnet för studier av den berömda franska kirurgen Ambroise Paré. Hans penna tillhör traktorn
tat på medfödda deformiteter, som historikern för kirurgi J.-F. Malgen kallar en av de mest nyfikna böckerna från den franska renässansen. I avhandlingen om monster gjorde Paré ett försök att samla information om alla naturliga avvikelser som han känner till. Huvuddelen av den består av information om medfödda patologier, som Paré som läkare främst var intresserad av. Men detta handlar inte bara om mänskliga patologier: de mest olika fenomenen faller i kategorin monster i Paré - från siamesiska tvillingar till en kameleon, naturfenomen som kometer, vulkaner, jordbävningar, etc., faller i kategorin mirakel. Allt insamlat material är kopplat till flera block: mänskliga deformiteter; medicinska incidenter; anspråk och simulering; bestiary; meteorologiska fenomen; demonologi. Avhandlingen är indelad i fyra delar (mänskliga och djura monster, både fysiska,och moralisk; flygande, markbunden, himmelsk). Men huvudplatsen i avhandlingen upptas av fenomenet medfödda patologier.
Att kalla monster tecken på framtida olyckor, Paré fokuserar inte på detta, han är inte intresserad. Det är inte heller avsett att ge en strikt definition av ett monster. Han visar genuint intresse för orsakerna till deras utseende. Paré namnger sådana skäl 13: Herrens härlighet; Herrens vrede; överdriven mängd sperma; för lite frö; fantasi; stor eller liten storlek på livmodern; gravid hållning; blåser i magen på en gravid kvinna; ärftliga sjukdomar; förstöra eller ruttna (utsäde); fröblandning; onda tiggarers handlingar; demoner eller djävlar. Varje beskriven faktor motsvarar en viss typ av medfödd patologi.
Framväxten av bilder av olika konstiga varelser, monster, mytiska varelser och andra anomala fenomen i den forntida och medeltida traditionen förklaras utan tvekan av det psykologiska behovet av en person att förkroppsliga sin rädsla i specifika bilder för att bli av med denna rädsla. Idén om monster är nära besläktad med idén om rymden och till den irrationella rädslan hos en person innan det okända och otillgängliga. Ju längre från den bekanta världen, desto mer fruktansvärda och fantastiska ser monster ut.
1 "Epistel på cinocephalus" från munken Ratramna till presbyter Rimbert (VIII-talet)
2 fragment av mänskliga ben hittades i magen hos en enorm varg, så det var verkligen ett manätande djur.
Författare: M. P. Zgurskaya
