Hur Vladimir Krasno Solnyshko Blev Svyatoslavich Och Ilya - Muromets - Alternativ Vy

Hur Vladimir Krasno Solnyshko Blev Svyatoslavich Och Ilya - Muromets - Alternativ Vy
Hur Vladimir Krasno Solnyshko Blev Svyatoslavich Och Ilya - Muromets - Alternativ Vy

Video: Hur Vladimir Krasno Solnyshko Blev Svyatoslavich Och Ilya - Muromets - Alternativ Vy

Video: Hur Vladimir Krasno Solnyshko Blev Svyatoslavich Och Ilya - Muromets - Alternativ Vy
Video: Владимир Святой. Видеоурок по истории России 6 класс 2024, Mars
Anonim

Som jag redan sagt är historien för studien av det ryska epos som helhet ett för omfattande ämne. Och att sammanfatta resultaten, att "stänga ämnen" på Putilovs sätt, i alla vetenskaper, särskilt inom humaniora, är en extremt tacklös uppgift. Det är värt att komma ihåg åtminstone hur för cirka trettio eller fyrtio år sedan sovjetiska historiker förklarade att den normanniska teorin, som förklarade ursprunget till den ryska staten genom aktiviteten hos nykomlingen Normaner, som påstås vara den ryska kronikens varangier, var motbevist.

För närvarande dominerar den renaste normanismen i urvalet av rapporten från Gottfried Müller vid St. Petersburg Academy of 1749 i speciella och populära böcker om början av den ryska historien som det sista vetenskapliga ordet.

I slutet av 1800-talet förklarade George Fraser de gemensamma särdragen i traditionerna i Gamla testamentet med legender och övertygelser från nästan alla jordens folk på liknande sätt att utveckla samhället och människors idéer om världen. I slutet av 1900-talet förklarar herr Petrukhin och Danilevsky all likhet mellan, säg, berättelsen om förflutna år och Bibeln med citat från de senare - säger samma varangier, bröderna Rurik, Truvor och Sineus, som kom till Ryssland och satte sig i Ladoga, Izborsk och Bely Sjön, visar det sig, är påverkan från Gamla testamentets legende om patriarken Noahs tre söner, som delade jorden efter översvämningen. Som om ryska sagor inte är fulla av legender om de tre bröderna-tsarevich, som om legenden inte talar om tre bröder-tsar, som delade landet av de skytiska plogmännen på bankerna av Dnepr - Kolo, Lipo och Arpo från skytiden!

Sådana exempel är oändliga.

Vi begränsar oss till forskarnas historia om reflektionen av djup, pre-feudal, pre-Christian, pre-state antiken i epos.

De första försöken att lösa problemet med sammankoppling av epos och historia började långt innan historiska och filologiska vetenskaper uppstod. Redan på 1500-talet löste författaren till Nikon Chronicle dessa problem på sitt eget sätt och introducerade i texten de episka hjältarna - Alexander (Alyosha) Popovich och Vasily Buslaev. Det var han som först "förvandlade" det episka Vladimir Krasno Solnyshko till Vladimir I Svyatoslavich, Rysslands dop.

Nya generationer har med säkerhet följt i hans fotspår. Således skrev författaren till "århundradet av gyllene Catherine" Vasily Alekseevich Levshin baserat på epos "ryska sagor" - som för övrigt inspirerade Pushkin att skapa "Ruslan och Lyudmila." I dem identifierar Levshin också "Vladimir Svyatoslavich av Kiev och hela Ryssland" med den episka prinsen. Det tyder på att han bara kallar prinsen "Svyatoslavich" i författarens förord, medan han i själva "berättelserna" är "den härliga prins Vladimir från Kiev Sun Vseslavievich."

Efter Levshin, den första förläggaren av The Lay of Igor's Host, som citerar ett episkt citat från Ancient Russian Poems av Kirsha Danilov, ersätter det patronymiska "Vseslavich" med det "korrekta" "Svyatoslavich" - det senare visas i epos nästan på 1900-talet. Slutligen legitimerar Nikolai Mikhailovich Karamzin denna identifiering med sin auktoritet - och efter honom betraktas det som vanligt, nästan ett axiom.

Kampanjvideo:

Den nyfikna kommentaren från Vasily Nikitich Tatishchev, som, verkar det, förenade de gamla låtarna om prins Vladimir från "buffonerna" inte med Rysslands dop, utan med den forntida hedniska prinsen med samma namn, förfäder till Rurik Gostomysl, som kallade Rurik Gostomysl, förblev, så vitt jag vet, obemärkt.

Ännu mer intressant är berättelsen om hur den största hjälten i ryska epiker förvärvade smeknamnet Muromets, som han nu är känd, liksom hans plats i värden av helgon som är vördade av den ortodoxa kyrkan. Livet för denna "helgon", vars "reliker" nyligen transporterades "till sitt hemland", i Murom, kyrkan går tillbaka till det tolfte århundradet. Men hans liv, som är betydelsefullt och som till och med kyrkans författare medger, finns inte.

I "Kiev-Pechersk Patericon", som i detalj beskriver klostrets liv i det tolfte århundradet, finns det inte ens antydan om Murom-hjälteens vistelse där - även om biografierna om mycket mindre anmärkningsvärda munkar återges noggrant på dussintals sidor. Det är dock inte förvånande - på det tolfte århundradet dopade jämställda-till-apostlarna prins Konstantin bara den envisa "Murom svyatogonov" och använde stenkastare under stadsmuren som det mest övertygande teologiska argumentet.

Den första nyheten om heroiska relikerna i Kiev-Pechersk Lavra kallar inte heller deras ägare Muromets. Ambassadören för den österrikiska kejsaren Rudolf II för kosackerna, jesuiten Erich Lassotta, var den första som beskrev resterna av "jätten Ilya Morovlin" 1594. Tjugo år tidigare, utan kontakt med relikerna och lagrarna, nämner Orshas huvudman Philon Kmita från Tjernobyl i ett brev till Trotskij castellan Ostafy Volovich den episka hjälten Ilya Muravlenin.

Tillbaka i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet ryska forskare D. I. Ilovaisky och B. M. Sokolov bevisade övertygande att orsaken till Muravlenins omvandling till en bondeson av Muromets var utseendet i början av 1600-talet av en medarbetare till den berömda rebellen Ivan Bolotnikov, en anläggare Cossack Ileika Ivanov, son till Muromets, som låtsades vara den icke-existerande "Tsarevich Peter".

Många lokala Murom-legender som länkar namnen på traktor, uppkomsten av fjädrar och kullar med aktiviteterna i Ilya Muromets, uppenbarligen uppsågs ursprungligen till rånaren Cossack. Sådana "kämpar för folkets lycka", från jättar som Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain till några Roshchins eller Zelins, var favorithjältarna av folklegender i Ryssland. De var ofta förknippade med - ibland på det otroligt sätt - namnen på skogar, berg, floder. Så, floden Kineshma fick sitt namn från den persiska prinsessans tristiga rop på Razin-plogen”Kasta mig!”.

Naturligtvis drunknade Stepan Timofeevich det olyckliga fångenskapet hundratals mil från Kineshma - förresten, och inte i Volga, som det sjöngs i en berömd låt, men i Yaik, som ännu inte kallades Ural. På Kamas bredd framträder den här eller den kullen i lokala böndernas ögon när en hög med jord hälls ut ur en bagage av Pugachev. I Zhiguli-bergen är nästan varje sten förknippad med minnet, om inte från Razin och Pugatsjov själva, sedan av deras medarbetare. Och så vidare.

Det finns inga sådana legender om andra episka hjältar - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor och andra - det finns inga sådana legender, och Murom-legenderna om nyckeln som hamrade från under hoven på Ilyas häst, eller om kullen som stod där han kastade sin hatt, inte angränsar till bylinor, men till rånberättelserna. Och först senare var de förknippade med den episka namnen på utmanaren. Hjälten själv är mycket äldre: hans namn, som vi kommer att se, förekommer i germanska legender och svenska sagor under XI-XIII århundraden.

Kulturen”Saint Ilya of Muromets” blomstrar i slutet av samma sjuttonde århundradet. Under Nikons schism i den ryska kyrkan rusade många pilgrimer till Kiev-Pechersk Lavra till relikerna till den heliga hjälten. Och här uppstår en väldigt underhållande missförstånd - de gamla troende, som återvände, försäkrade att helgonens hand var veckad i ett "forntida tvåfingerig tecken."

Nikonianerna såg i sin tur helgonens fingrar, "i skam för den schismatiska vidskepelsen", veckade med tre fingrar. Slutligen, när passionerna i splittringen sjönk, låg handen av "Ilya Muromets" lugnt över västarna med rätta fingrar. Eftersom alla förstår att varje försök att böja eller ta bort relikens vissna fingrar - i själva verket mumier - bara skulle leda till deras förstörelse, finns det bara två förklaringar till detta konstiga fenomen.

Det första antyder att i Lavra, detta centrum för ortodox helighet, hade de orena roligt över pilgrimerna (med hjälp av heliga reliker) - ja, det var inte de himmelska krafterna som spottade så grymt över de troendes känslor! Det andra, mer vanliga - för honom, läsare, jag benägna mig själv - är att i slutet av 1600-talet hade munkarna i grottorna ännu inte fast beslutat vilken av relikerna som tillhörde Ilya Muromets.

Medan schismen pågick, och den ryska statens och Moskva-patriarkens makt över Kiev fortfarande inte var fast, ledde Pechersk-munkarna, några från personliga övertygelser och några från själviskhet - de gamla troende till relikerna med en dubbelfoten höger hand, och anhängare av Nikons reformer - till de som veckade fingrarna "nypa".

Därefter valdes reliker med utsträckta fingrar för rollen som "Saint Ilya av Murom" - varken din eller vår, så att säga. Och med dessa reliker från en okänd munk, skulle vissa "forskare" i spänningen från "kyrkans återupplivning" i slutet av åttiotalet "återställa" både uppkomsten av den episka hjälten och nästan hans biografi! Och det var dessa namnlösa reliker som nyligen flyttade till sitt hemland.

Det återstår verkligen bara att be till Gud att ägaren till de "heliga" resterna under sin livstid åtminstone hade en viss touch till Murom. Jag tror emellertid att han redan är likgiltig, men folket i Murom fick "visuellt bevis" på att den främsta hjälten för ryska epiker var deras landsmän, och Murom-myndigheterna, sekulära och andliga, är en bra inkomstkälla, både från pilgrimer och vanliga turister. I slutändan, om Veliky Ustyug förklaras som "Santa Claus hemland" och byn Kukoboy i Pervomaisky-distriktet i Yaroslavl-regionen, "Baba Yaga's hemland", varför är "Ilya Muromets" sämre?

Kopplingen av "Saint Ilya of Murom" med det tolfte århundradet kännetecknas av ungefär samma grad av tillförlitlighet och giltighet. Liasotta nämnde i förbigående att de "Eliya Morovlin" var en hjälte antingen för fyrahundra eller femhundra år sedan. Ortodoxa författare räknade snabbt fyra hundra år från Liasotta tid - och snälla, det tolfte århundradet! Att det inte fanns några exakta datum i de legender som den utländska ambassadören hörde, och inte kunde vara, att slutligen, tyska jesuittens skrifter inte är den bästa källan för att söka efter information om den ortodoxa helgen - detta störde tydligen inte någon.

Det viktigaste är för kyrkans bästa, för Kristi ära. Och sanningen är den tionde saken. Vår samtida Andrey Kuraev, som är redo att involvera Harry Potter i det ortodoxa predikningsarbetet, har värdiga föregångare. Och de var inte de första - blev inte den hedniska gudinnan till kelterna Brigitte (en släkting till den skandinaviska Frigga, Odins hustru och vår Beregina) och den Alexandriska hedniska Hypatien, som dödades av kristna, kristna helgon?

Som vi kommer att se senare, var den ryska epos huvudhjälte en”kristen” som inte var bättre än dessa värdiga kvinnor.

Det är också värt att notera att i samband med kulturen av relikerna som tillskrivs Ilya Muromets, förblev en mycket stabil legende bland folket att dessa reliker har hittats i grottor på Dnepr-banken sedan tiderna före grunden av Kiev-Pechersk-klostret av Anthony i början av 11-talet …

Detta skapade på ett sätt en atmosfär där efterföljande forskare av det ryska folks episka traditioner var tvungna att arbeta.

Rekommenderas: